Wyjaśnienie wyjaśnienia Zbliżamy się tutaj do granic dzisiejszej fizyki, która próbuje wyjaśnić wszystkie siły w przyrodzie poprzez wymianę cząstek. Wielu fizyków ma nadzieję, że elementarne cząstki wymiany lub, jak je nazywam, „cząstki relacji”, dadzą nam w końcu jedną

JEDEN MAŁY DIALOG ZE SZTUKI PUSTELNIKA I UCZNIA O czym mówi epizod opisany w poprzednim rozdziale? Może o to chodzi: czy to buddyzm, jakakolwiek nauka filozoficzna czy nauka, najważniejsza niekoniecznie jest teoria. Na przykład nastrój duszy, ciepło serca,

Starodum. Jak być dumnym ze swojego umysłu, przyjacielu! Umysł, jeśli jest tylko umysłem, jest najmniejszą drobnostką. Z ulotnymi umysłami widzimy złych mężów, złych ojców, złych obywateli. Uprzejmość daje umysłowi bezpośrednią cenę. Bez tego mądra osoba jest potworem. Jest niepomiernie wyższa niż cała płynność umysłu. Jest to łatwe do zrozumienia dla każdego, kto dokładnie myśli. Istnieje wiele umysłów i wiele różnych. Inteligentnej osobie można łatwo wybaczyć, jeśli nie ma jakiejś cechy umysłu. Uczciwemu człowiekowi w żaden sposób nie można wybaczyć, jeśli brakuje mu jakiejś cechy serca. Musi mieć wszystko, czego potrzebuje. Godność serca jest nierozłączna. Osoba uczciwa musi być osobą doskonale uczciwą.

Zofia. Twoje wyjaśnienie, wuju, jest podobne do mojego wewnętrznego uczucia, którego nie mogłem wyjaśnić. Teraz wyraźnie odczuwam zarówno godność uczciwego człowieka, jak i jego pozycję.

Starodum. Stanowisko! Ach, mój przyjacielu! Jakże to słowo jest we wszystkich językach i jak mało jest rozumiane! Godzinne używanie tego słowa oswoiło nas z nim tak bardzo, że po jego wymówieniu człowiek już nic nie myśli, nic nie czuje, podczas gdy, gdyby ludzie zrozumieli jego wagę, nikt nie mógłby go wypowiedzieć bez duchowej czci. Pomyśl, czym jest praca. To jest święte ślubowanie, które jesteśmy winni wszystkim tym, z którymi żyjemy i od których jesteśmy zależni. Gdyby urząd był sprawowany w ten sposób, jak o nim mówią, każdy stan ludzi trwałby w swojej pobożności i byłby całkowicie szczęśliwy. Szlachcic, na przykład, uważałby za pierwszą hańbę nie robić nic, kiedy ma tyle do zrobienia: są ludzie, którym trzeba pomóc; jest ojczyzna, której należy służyć. Wtedy nie byłoby takich szlachciców, których szlachtę, można powiedzieć, pogrzebano wraz z ich przodkami. Szlachcic niegodny bycia szlachcicem! Nie znam nic lepszego od niego.

Zofia. Czy można się tak poniżać?

Starodum. Mój przyjaciel! To, co powiedziałem o szlachcicu, rozciągnijmy teraz na osobę w ogóle. Każdy ma swoje stanowiska. Zobaczmy, jak się spełniają, jacy są na przykład mężowie obecnego świata w większości, nie zapominajmy, jakie są żony. O mój serdeczny przyjacielu! Teraz potrzebuję całej twojej uwagi. Weźmy jako przykład nieszczęśliwy dom, którego jest wiele, gdzie żona nie ma serdecznej przyjaźni dla męża, ani on dla żony pełnomocnictwa; gdzie każdy ze swojej strony odwrócił się od ścieżki cnoty. Zamiast szczerego i protekcjonalnego przyjaciela, żona widzi w swoim mężu niegrzecznego i zdeprawowanego tyrana. Z drugiej strony, zamiast łagodności, szczerości, cech cnotliwej żony, mąż widzi w duszy swojej żony tylko krnąbrną zuchwałość, a zuchwałość u kobiety jest oznaką występnego zachowania. Oboje stali się dla siebie ciężarem nie do uniesienia. Obaj już niczego nie chwalą, bo obaj ją stracili. Czy może być gorzej niż ich stan? Dom jest opuszczony. Ludzie zapominają o obowiązku posłuszeństwa, widząc w swoim panu niewolnika swoich niegodziwych namiętności. Majątek jest marnotrawiony: stał się niczyją własnością, gdy jego właściciel nie jest jego właścicielem. Dzieci, ich nieszczęśliwe dzieci, były już sierotami za życia ojca i matki. Ojciec, nie mając szacunku dla swojej żony, z trudem ośmiela się ją objąć, z trudem odważa się poddać najczulszym uczuciom ludzkiego serca. Niewinne dzieci są również pozbawione żaru matki. Ona, niegodna posiadania dzieci, unika ich pieszczot, widząc w nich albo przyczyny swoich niepokojów, albo zarzut własnego zepsucia. A jakiego wychowania powinny oczekiwać dzieci od matki, która utraciła cnotę? Jak ma ich nauczyć dobrych manier, których sama nie ma? W chwili, gdy ich myśli zwracają się ku ich stanowi, jakie piekło musi być w duszach zarówno męża, jak i żony!

Zofia. Och, jakże jestem przerażony tym przykładem!

Starodum. I wcale się temu nie dziwię: powinna drżeć dusza cnotliwa. Wciąż mam tę wiarę, że człowiek nie może być na tyle zepsuty, by móc spokojnie patrzeć na to, co widzimy.

Zofia. Mój Boże! Po co takie straszne nieszczęścia!...

Starodum. Bo, przyjacielu, w dzisiejszych małżeństwach rzadko się radzi sercem. Chodzi o to, czy pan młody jest szlachetny czy bogaty? Czy panna młoda jest dobra czy bogata? Nie ma mowy o dobrej woli. Nikomu nie wchodzi do głowy, co jest w oczach myślący ludzie osoba uczciwa bez wielkiej rangi jest osobą szlachetną; że cnota zastępuje wszystko i nic nie może zastąpić cnoty. Wyznaję ci, że moje serce będzie spokojne tylko wtedy, gdy zobaczę cię jako męża godnego twojego serca, kiedy wzajemna miłość twój...

Zofia. Ale jak godny mąż może nie być kochany w przyjacielski sposób?

Starodum. Więc. Tylko może nie miej miłości do męża, która przypominała przyjaźń b. Miej dla niego przyjaźń, która przypominałaby miłość. Będzie dużo silniejszy. Wtedy, po dwudziestu latach małżeństwa, odnajdziecie w swoich sercach dawną wzajemną miłość. Mądry mąż! Dobra żona! Cóż może być bardziej honorowego! Konieczne jest, mój przyjacielu, aby twój mąż był posłuszny rozsądkowi, a ty posłuszny swojemu mężowi, a obojgu będzie się dobrze powodziło.

Zofia. Wszystko co mówisz dotyka mojego serca...

Starodum(z najdelikatniejszą gwałtownością). A moja podziwia twoją wrażliwość. Twoje szczęście zależy od Ciebie. Bóg dał ci wszystkie przyjemności związane z twoim seksem. Widzę w tobie serce uczciwego człowieka. Ty, mój serdeczny przyjacielu, łączysz w sobie obie płcie doskonałości. Dbam o to, aby moja porywczość mnie nie zwiodła, aby cnota...

Zofia. Wypełniłeś nim wszystkie moje zmysły. (spiesząc się, by pocałować jego ręce) Gdzie ona jest?…

Starodum (całując jej ręce). Ona jest w twojej duszy. Dziękuję Bogu, że w Tobie odnajduję trwały fundament Twojego szczęścia. Nie będzie zależeć od szlachty ani bogactwa. Wszystko to może przyjść do ciebie; jednak dla ciebie jest szczęście tego wszystkiego więcej. To czuć się godnym wszystkich błogosławieństw, którymi możesz się cieszyć...

Dobry wujek Starodum w majątku Prostakowów, zastawszy swoją grzeczną siostrzenicę Zofię czytającą traktat Fenelona o wychowaniu dziewcząt, rzekł do niej:

Cienki. Nie znam twojej książki; ale czytaj, czytaj! Ten, kto napisał Telemacha, nie zepsuje moralności swoim piórem.

Czy można zastosować to rozumowanie Runo? Współczesnemu pedagogowi czy wychowawcy trudno jest śledzić strumień wrażeń, jakie jego wychowankowie i wychowankowie pochłaniają podczas lektury tej sztuki. Czy mogą, z łatwowiernością wujka Staroduma, powiedzieć tym wrażliwym czytelnikom, widząc w ich rękach Runo:„no, czytaj, czytaj; autor, który ustami wujka Staroduma tak piękne reguły światowe wyraża, moralności swoim piórem zepsuć nie może”. Miej serce, miej duszę, a zawsze będziesz mężczyzną. Umysł, jeśli jest tylko umysłem, jest najmniejszą drobnostką; dobre maniery mają bezpośrednią cenę dla umysłu. Głównym celem wszelkiej ludzkiej wiedzy są dobre maniery. Te maksymy powtarzane są od ponad stu lat od pierwszej prezentacji. Runo i chociaż mają pozór moralizatorstwa zapożyczonego z dziecięcych zeszytów, to jeszcze się nie znudziły, nie stały się mdłe wbrew trafnej uwadze tego samego Starodum, że „cogodzinne używanie pewnych pięknych słów zapoznaje nas z nimi tak, że, wymawiając je, człowiek już nie myśli, nic nie czuje. Ale poza wspaniałymi myślami i uczuciami Staroduma, Pravdina, Sofyi, którzy nauczają bezpośrednio swoim prostym, otwartym znaczeniem, w komedii wciąż żyją żywe twarze ze swoimi pasjami, intrygami i wadami, które stawiają ich w skomplikowanych, zagmatwanych sytuacjach. Moralny sens tych dramatycznych postaci i pozycji nie jest recytowany głośno na scenie, nawet szeptany z budki suflera, ale pozostaje za kulisami ukrytego reżysera kierującego przebiegiem dramatu, słowami i czynami bohaterów. Czy można zagwarantować, że oko chłonnego młodego obserwatora dotrze do tego znaczenia rozgrywających się przed nim doczesnych relacji i wysiłek ten wywoła w nim właściwy efekt wychowawczy, dostarczy zdrowego pożywienia jego doznaniom estetycznym i poczuciu moralnemu? Czy nie powinno się stać obok takiego czytelnika czy widza Runo z uważnym komentarzem, aby stać się jasnym, ale nie nachalnym suflerem?

runo jest włączony do edukacyjnej antologii literatury rosyjskiej i nie został jeszcze usunięty z teatralnego repertuaru. Odbywa się zwykle w okresie ferii zimowych, a kiedy pojawia się na plakacie, dorośli mówią: to przedstawienie dla uczniów i uczennic. Ale sami dorośli chętnie podążają za swoimi nastolatkami pod przekonującym pozorem obowiązku przewodników i nie nudzą się spektaklem, wręcz radośnie echem hałaśliwym śmiechem swoich nieletnich sąsiadów i sąsiadów.

Można to bezpiecznie powiedzieć runo dotychczas nie straciła znacznej części swej dawnej siły artystycznej ani na czytelniku, ani na widzu, mimo naiwnej konstrukcji dramaturgicznej, która na każdym kroku ujawnia nici, którymi spleciona jest sztuka, ani przestarzały język, ani zdewastowana scena konwencje teatru Katarzyny, wbrew nawet pachnącej moralności optymistom ubiegłego stulecia rozlanej w sztuce. Te niedociągnięcia są przykryte szczególnym smakiem, jaki komedia od czasu do czasu nabierała, a którego współcześni Fonvizinowi w niej nie wyczuwali. Ci ostatni rozpoznali w jej bohaterach swoich dobrych lub złych znajomych; scena ta rozśmieszyła ich, oburzyła lub zdenerwowała, przedstawiając im w artystycznym uogólnieniu to, co napotkali wokół siebie, a nawet w sobie w konkretnej prymitywności życia, co było częścią ich otoczenia i struktury ich życia, nawet we własnym wewnętrzna istota i prawdopodobnie szczerzy widzowie powtarzali sobie z goryczą dobroduszny i inteligentny okrzyk ojca Prostakowa: „jesteśmy dobrzy!” Żyjemy w innym środowisku i prowadzimy inny tryb życia; te same wady w nas objawiają się inaczej. Teraz wokół nas nie widzimy ani Prostakowów, ani Skotyninów, przynajmniej z ich wtedy przebrania i maniery; mamy prawo nie rozpoznawać się w tych niemiłych postaciach. Komedia przekonuje nas na własne oczy, że takie potwory mogły istnieć i kiedyś naprawdę istniały, ukazuje je nam w ich prawdziwie prymitywnej postaci, a to odkrycie sprawia, że ​​jeszcze bardziej doceniamy artystyczną zabawę, która je uwieczniła. Spektakl stracił w naszych oczach świeżość nowości i nowoczesności, ale zyskał zainteresowanie artystycznym pomnikiem starożytności, pokazującym, jakie koncepcje i zwyczaje użyźniają kulturową glebę, po której chodzimy i czyją zbożem się żywimy. Tego zainteresowania historycznego nie mogli dostrzec w komedii współcześni jej twórcy: oglądając ją, nie widzieli nas, swoich wnuków; widzimy ich przez to, naszych dziadków.

Co jest śmiesznego runo, i czy ta sama rzecz rozśmiesza różne epoki? Młodzież śmieje się przede wszystkim oczywiście z Mitrofana, bohatera dramatu, niewyczerpanego przedmiotu śmiechu, potocznego określenia na śmieszną, nieletnich głupotę i uczenie się ignorancji. Ale pozwólmy mu trochę wstawić się za Mitrofanem: jest zbyt wyśmiewany. To prawda, że ​​jest śmieszny, ale nie zawsze, a nawet bardzo rzadko, właśnie w najlepszych momentach swojego życia, które spotyka się u niego bardzo rzadko. W komedii robi dwie rzeczy: myśli, wybrnąć z trudności, w jakie stawia go miłość zoologiczna jego matki, i przybywa, wyrażanie swoich zwykłych uczuć w działaniach. Tylko jego myśli są zabawne, a jego działania wcale. Według autora jest głupcem i powinien rozumować jak głupiec. Nie ma tu nic śmiesznego; grzechem jest śmiać się z głupca, a kto to robi, staje się godnym przedmiotem własnego śmiechu. Jednak w rzeczywistości Mitrofan myśli na swój własny pomysłowy i sprytny sposób, tylko nieuczciwie, a więc czasami niewłaściwie, myśli nie w celu poznania prawdy lub znalezienia bezpośredniej ścieżki dla swoich działań, ale tylko po to, aby wydostać się z jeden kłopot i dlatego natychmiast wpada w inny niż i karze się za sofistyczne oszustwo jego myśli. Jest to samokaranie i powoduje zasłużony śmiech. Jest zabawny, gdy poprzedniego dnia zbytnio sobie pobłażając i aby uniknąć kłopotów z nauką, próbuje wyolbrzymić rozmiar i złe konsekwencje swojego obżarstwa, a nawet łasi się do matki, aby jej współczuć; ale wymykając się nauczycielowi, naraża się na niebezpieczeństwo wpadnięcia w ręce lekarza, który oczywiście zaleci mu dietę, i aby odbić od siebie ten nowy atak, sprytnie odpowiada na propozycję jego matce, która była przerażona jego chorobą, aby posłała po lekarza: „Nie, nie, mamo, sama wolę wyzdrowieć” i ucieka do gołębnika. Jest bardzo zabawny swoją oryginalną teorią gramatyki, swoją bardzo energiczną i sprytnie wymyśloną doktryną drzwi rzeczowników i przymiotników, za którą pomysłowość bystrzy dorośli, którzy uroczyście go badali, z dowcipem Mitrofanowskiego, nagradzają go tytułem głupca. Ale kierowane przez nich uczucia i działania Mitrofana wcale nie są śmieszne, a jedynie obrzydliwe. Co jest zabawnego w obrzydliwej litości, jaką ogarnął przeżarty 16-letni łobuz – w swoim ciężkim zwierzęcym śnie – na widok matki, zmęczonej biciem ojca? Nie ma nic śmiesznego w słynnej scenie nauki Mitrofana, w tym niezrównanym, ponurym, smutnym kwartecie biednych nauczycieli, którzy niczego nie potrafią nauczyć - matka w obecności ucznia-synka z robieniem na drutach w dłoniach, przeklinającego naukę i syn kto jest chętny do małżeństwa w obecności matki przeklinającej twoich nauczycieli?<...>Jeśli współczesny nauczyciel nie ustawia swoich zajęć w taki sposób, aby nie śmiał się, czytając tę ​​scenę, oznacza to, że taki nauczyciel nie panuje nad swoją klasą, a żeby sam mógł dzielić się śmiechem , aż strach o tym pomyśleć. Dla dorosłych Mitrofan wcale nie jest zabawny; przynajmniej bardzo niebezpiecznie jest śmiać się z niego, ponieważ rasa Mitrofanowa mści się swoją płodnością. Dorośli, zanim wyśmieją się z głupoty lub wulgarności Mitrofana, niech wyobrazą sobie swoje obecne lub przyszłe żłobek z głębi pudełka, albo spojrzą na swoje pisklęta siedzące właśnie tam na przednich krzesłach, a szeroki uśmiech natychmiast odleci z frywolnie wesołego twarz. Tak jak Mitrofan karze się za swoją błyskotliwą głupotę zasłużonymi nieszczęściami, tak szyderczy współczesny widz sceny Mitrofan może w końcu ukarać się za przedwczesny śmiech nie teatralnymi, ale prawdziwymi, światowymi i bardzo gorzkimi łzami. Powtarzam, z Mitrofanów trzeba się śmiać ostrożnie, bo Mitrofany są mało zabawne, a ponadto są bardzo mściwe i mszczą się niekontrolowanym rozmnażaniem i nieuchwytnym wglądem w swoją rasę, przypominającą owady lub drobnoustroje.

Tak, nie wiem, kto tu jest zabawny Runo. Panie Prostakow? Jest tylko nieinteligentnym, zupełnie bezradnym biedakiem, nie pozbawionym sumiennej wrażliwości i bezpośredniości świętego głupca, ale bez odrobiny woli i z nadmiarem tchórzostwa żałosnego do łez, zmuszającego go do uległości nawet wobec syna. Niezbyt komiczny jest też Taras Skotinin: w człowieku, który określał się jako znane zwierzę domowe, któremu sama siostra czule powiedziała prosto w oczy, że potrzebuje bardziej dobrej świni niż żony, dla której chlew zastępuje zarówno świątynia nauk i palenisko - co jest komicznego w tym szlachetnym rosyjskim szlachcicu, który z edukacyjnej rywalizacji z ukochanymi zwierzętami stał się cywilizowany na czworakach? Czyż sama gospodyni, pani Prostakowa z domu Skotinina, nie jest komiczna? Ta twarz w komedii jest niezwykle dobrze pomyślana psychologicznie i doskonale utrzymana dramatycznie: podczas wszystkich pięciu aktów sztuki, z surową, iście zwierzęcą cierpliwością, ani razu nie mrugnęła z tej okrutnej fizjonomii, którą bezwzględny artysta kazał jej zachować podczas całą spokojną sesję, malując swoim portretem. Z drugiej strony nie jest podwójnie komiczna: jest głupia i tchórzliwa; żałosna – zdaniem męża, podobnie jak Prostakow, bezbożna i nieludzka, tj. obrzydliwy - jak brat, jak Skotinina. Ona wcale nie sprzyja śmiechu; wręcz przeciwnie, na sam widok tej skandalicznie psotnej kobiety nie tylko jej uciśniony mąż, ale i współczesny widz, chroniony przed nią od stulecia, zaczyna się mętnieć w oczach i zaczyna się wiara w człowieka, w bliźniego wahać się.

W komedii występuje grupa postaci prowadzona przez wujka Staroduma. Wyróżniają się spośród komicznej kadry dramatu: są szlachetnymi i światłymi myślicielami, akademikami cnót. Są nie tyle bohaterami dramatu, co jego moralną oprawą: umieszczani są w pobliżu bohaterów, by jasnym kontrastem ostro podkreślić ich mroczną fizjonomię. Pełnią w dramacie rolę podobną do ekranów, doniczek z kwiatami i innych urządzeń w biurze fotograficznym, które mają za zadanie regulować światło i perspektywę. Takimi powinni być według ówczesnej teorii dramatycznej; być może były one również zgodne z planem autora komedii; ale nie wydają się takie dla współczesnego widza, który nie zapomina, że ​​ma przed sobą rosyjskie społeczeństwo ubiegłego stulecia. Prawda, Starodum, Milon, Prawdin, Zofia to nie tyle żywe twarze, ile moralizatorskie manekiny; ale nawet ich rzeczywiste oryginały nie były bardziej żywe niż ich dramatyczne fotografie. Pospiesznie powtarzali i jąkając się, czytali otaczającym ich nowe uczucia i zasady, które jakoś dostosowywali do swojego wnętrza, dopasowując obce peruki do szczeciniastych głów; ale te uczucia i zasady przylgnęły do ​​ich rodzimych, naturalnych koncepcji i nawyków równie mechanicznie, jak te peruki do ich głów. Szli, ale wciąż martwymi schematami nowej, dobrej moralności, którą nałożyli na siebie jak maskę.

Potrzebny był czas, wysiłek i eksperymenty, aby w tych wciąż martwych, kulturowych preparatach obudzić organiczne życie, aby ta moralistyczna maska ​​mogła wrosnąć w ich tępe twarze i stać się ich żywą moralną fizjonomią. Gdzie na przykład Fonvizina miała zabrać żywą, dobrze wychowaną siostrzenicę Zofię, gdy takie siostrzenice miały zaledwie 15 lat przed pojawieniem się Runo były właśnie projektowane przez wujka Betsky'ego w różnych sprawozdaniach i stylach pedagogicznych, kiedy towarzystwa wychowawcze powołane w tym celu dla dziewcząt szlacheckich i drobnomieszczańskich, na jego zlecenie, rzeźbiły jeszcze pierwsze wzorce nowych dobrych manier, a dziewczęta te sami, tak starannie pomyślani pedagogicznie, jak nasza Zofia, dopiero co zasiedli do lektury Fenelonów i innych traktatów o własnym wychowaniu? Artysta mógł tworzyć tylko z materiału przygotowanego przez nauczyciela, a Zofia wyszła z niego jak świeżo upieczona lalka dobrych obyczajów, z której jeszcze tchnie wilgoć warsztatu pedagogicznego. Tym samym Fonvizin pozostał artystą i przy widocznych mankamentach swojej komedii nie zdradził artystycznej prawdy już w swoich karykaturach: nie potrafił robić żywych twarzy z chodzących trupów czy mglistych duchów, ale przedstawiane przez niego jasne twarze, bez ożywając, pozostają realnymi twarzami, z życia odbieranego przez zjawiska.

I czy są tak bez życia, jak są przyzwyczajeni do ich przedstawiania? Jako początkujący w swojej roli wciąż potykają się, potykają, powtarzając ledwie ukończone lekcje z La Bruyère, Duclos, Nakaz i innych ówczesnych podręczników moralności publicznej i prywatnej; ale jako nowo nawróceni są trochę aroganccy i nadgorliwi. Oni sami jeszcze nie dość napatrzyli się na swój nowy moralny strój, mówią tak bezczelnie, tak pewni siebie i zadowoleni z siebie, tak smakują własną cnotą akademicką, że zapominają, gdzie są, z kim mają do czynienia, i dlatego czasami wpadają w bałagan, co potęguje komizm dramatu. Starodum, który dobrodziejstwa geografii tłumaczy pani Prostakowej, mówiąc, że na wycieczce z geografią wiesz, dokąd się idzie, ma rację, nie mniej i nie bardziej żywotna osoba niż jego rozmówczyni, która ze zwykłą sobie stanowczością i raczej dobrze... czytać, sprzeciwia się mu z subtelnym namysłem zapożyczonym z opowiadania Woltera: „Tak, taksówkarze, o co chodzi? To ich sprawa”. Mądrzy, wykształceni ludzie śmieją się tak pochlebnie z tego towarzystwa nieokrzesanych lub żałosnych dzikusów, z którymi się spotykają, nawet z takich głupców, za jakich uważają Mitrofana i Tarasa Skotinina – że ten ostatni wykazał niezwykłą czujność, gdy pytał, wskazując na jednego z tych szlachetnych goście, pan młody Zofii: "Kto z nas jest zabawny? Ha, ha, ha!" Sam czcigodny stryj Starodum jest tak usposobiony do żartów, że na widok brata i siostry, którzy we krwi walczyli, do których domu właśnie przybył, nie mógł powstrzymać się od śmiechu, a nawet zeznał samej gospodyni, że nigdy nie nie widział nic zabawniejszego od swoich narodzin, za co zasłużenie przerwała mu uwaga, że ​​to, proszę pana, wcale nie jest zabawne. Przez całą pierwszą scenę piątego aktu ten sam, który wzbogacił się uczciwą pracą wujek Starodum, i urzędnik gubernatorstwa Prawdin, w sposób ważny rozmawiają o tym, jak bezprawnie ciemiężą swój gatunek przez niewolnictwo, jaka to przyjemność dla władców posiadania wolnych dusz, jak pochlebcy odciągają władców od połączenia prawdy i łapią ich dusze w ich sieci, jak władca może czynić ludzi dobrymi: trzeba tylko wszystkim pokazać, że bez dobrych manier nikt nie może wyjść do ludu i miejsce w służbie, a „wtedy każdy znajdzie swoją korzyść w byciu dobrodusznym i każdy będzie dobry”. Ci życzliwi ludzie, którzy na scenie przed rosyjską publicznością dyskutowali na tak poważne tematy i wymyślali tak łatwe sposoby, aby wszystkich ludzi uprzejmować, siedzieli w jednym z majątków wypełnionych poddanymi licznych pani Prostakow z domu Skotinins, jednej z z czym obaj ledwie mogli sobie poradzić, tak, a potem z użyciem broni przechodzącego obok oficera ze swoim zespołem. Słuchając tych rozmówców, to tak, jakbyś słuchał wesołej bajki, która zabrała ich z otaczającej ich rzeczywistości „do odległych krain, do odległego królestwa”, gdzie Mitrofan został zabrany przez kowbojkę Khavronya, która go nauczyła ” historie". Oznacza to, że twarze komedii, powołane jako formuły i wzory dobrych obyczajów, nie są pozbawione komicznej żywotności.

To wszystko fałszywe nuty nie z komedii, ale z samego życia, które się w niej rozgrywa. Ta komedia jest niezrównanym lustrem. Fonvizin zdołał w nim jakoś stanąć naprzeciw rosyjskiej rzeczywistości, spojrzeć na nią prosto, wprost, z bliska, oczyma nie uzbrojonymi w żadne szkło, spojrzeniem nie załamanym żadnymi punktami widzenia i odtworzyć ją z nieświadomością rozumienie artystyczne. Rysując to, co zaobserwował, jako sprawdzony artysta nie odmawiał tworzenia; ale tym razem i tam, gdzie miał nadzieję tworzyć, tylko kopiował. Stało się tak, ponieważ tym razem poetyckie spojrzenie autora przez co wydawało się przeniknął do tego, co jest naprawdę stało się; Prosta, smutna prawda życia, przesłonięta rzucającymi się w oczy mirażami, stłumiła figlarną fantazję, myloną zwykle z twórczością, i uruchomiła najwyższą moc twórczą wizji, która poza widzialnymi dla każdego upiornymi zjawiskami, jest w stanie rozeznać rzeczywistość że nikt nie zauważa. Szkło, które dociera do gwiazd niewidocznych gołym okiem, jest mocniejsze niż to, które odbija wędrujące światła, które zajmują bezczynnych widzów.

Fonvizin zabrał bohaterów Runo prosto z wiru życia i wziął to, co znalazł, bez żadnych kulturowych osłon, i wystawił ich na scenę z całym zamieszaniem w ich stosunkach, z całą sodomią ich niechlujnych instynktów i zainteresowań. Bohaterowie ci, wyrwani z publicznej świadomości dla rozrywki teatralnej publiczności, okazali się wcale nie śmieszni, ale po prostu nie do zniesienia w każdym dobrze zorganizowanym społeczeństwie: autor wziął ich na chwilę na pokaz spod dozoru policji, gdzie pospieszył, aby zwrócić je pod koniec sztuki z pomocą oficjalnego Prawdina, który zabrał ich do aresztu państwowego wraz z ich wioskami. Ci nieśmieszni ludzie, wymyślający zbrodnie, są jednocześnie mądrzy i przebiegli, ale ponieważ ludzie są głupi i zdezorientowani, a ponadto szkodliwi dla zapomnienia o sobie, sami grzęzną i topią się we własnym błocie. machinacje. Na tym opiera się komiks. Runo. Głupota, oszustwo, gniew, zbrodnia same w sobie nie są zabawne; tylko głupie oszustwo, które wpadło we własne sieci, jest zabawne, złośliwa głupota, która oszukuje samą siebie i nikomu nie szkodzi, jest zabawna. runo- komedia nie osób, ale pozycji. Jej twarze są komiczne, ale nie śmieszne, komiczne jako role i wcale nie śmieszne jako ludzie. Mogą bawić, gdy widzisz ich na scenie, ale przeszkadzać i denerwować, gdy spotykasz ich poza teatrem, w domu lub w towarzystwie. Fonvizin sprawił, że niestety źli i głupi ludzie grali zabawne, zabawne i często mądre role. W tym subtelnym rozróżnieniu ludzi I role jego umiejętności artystyczne Runo; jest źródłem tego silnego wrażenia, jakie wywiera ta sztuka. Siła wrażenia polega na tym, że składa się ono z dwóch przeciwstawnych elementów: po wyjściu z teatru śmiech zastępuje ciężka refleksja. W trakcie odgrywania ról widz śmieje się z pozycji przechytrzenia i samokarania głupoty. Ale potem gra się skończyła, aktorzy wyszli, kurtyna opadła - skończył się śmiech. Zabawne pozycje złych ludzi przeminęły, ale ludzie pozostają i po ucieczce z dusznej mgły elektrycznego światła w przeszywającą świeżość ulicznego mroku widz ze zranionym sercem przypomina sobie, że ci ludzie zostali i znów ich spotka zanim wpadną na nowe stanowiska, na które zasługują, a on, widz, uwikłuje się z nimi w ich mroczne czyny, a oni będą mogli go za to ukarać, zanim zdążą ukarać siebie za własną przechytrzoną złośliwą głupotę.

W Runo widzowi zostaje pokazana zamożna rodzina szlachecka z czasów Katarzyny w niewyobrażalnym chaosie. Wszystkie koncepcje są tutaj wywrócone do góry nogami i zniekształcone; wszystkie uczucia są wywrócone na lewą stronę; nie ma ani jednej rozsądnej i sumiennej postawy; we wszystkim jest opresja i samowola, kłamstwa i oszustwa oraz koliste, totalne nieporozumienie. Kto silniejszy, uciska; kto jest słabszy, kłamie i oszukuje, i ani jeden, ani drugi nie rozumieją, dlaczego uciskają, kłamią i oszukują, i nikt nawet nie chce myśleć, dlaczego tego nie rozumieją. Żona-kochanka, wbrew prawu i naturze, uciska męża, nie będąc mądrzejszym od niego, i wydaje wszystkich, tj. wszystko wywraca się do góry nogami, będąc znacznie bardziej bezczelnym od niego. Jest jedyną osobą w domu, wszyscy inni to zaimki bezosobowe, a zapytani, kim są, nieśmiało odpowiadają: „Jestem mężem mojej żony, jestem bratem mojej siostry i jestem synem mojej matki. " Nie stawia ani grosza na zdanie męża i narzekając na Pana zaklina się, że mąż patrzy na wszystko jej oczami. Zamawia kaftan dla swojego służącego, który nie umie szyć i wścieka się, że nie szyje jak prawdziwy krawiec. Od rana do wieczora nie daje spokoju ani językowi, ani rękom, ani przeklinając, ani walcząc: „Tak się trzyma dom”, jak mówi. I tak się trzyma. Kocha syna miłością psa do swoich szczeniąt, jak sama z dumą charakteryzuje swoją miłość, zachęca syna do braku szacunku dla ojca, a syn, 16-letni dzieciak, odpłaca matce za taką miłość chamstwo bydła. Pozwala swojemu synowi przejadać się do bólu żołądka i jest pewna, że ​​wychowuje go, jak nakazują obowiązki rodzicielskie. Święto przechowująca testament wielkiego ojca wojewody Skotinina, który zmarł z głodu na skrzyni z pieniędzmi i krzyczał na przypomnienie nauk dzieci: „Nie bądź Skotininem, który chce się czegoś nauczyć”, córka, wierna rodzinie tradycje, nienawidzi nauki do szału, ale głupio uczy syna służby i światła, powtarzając mu: „Żyj sto lat, ucz się stulecia”, a jednocześnie usprawiedliwia swój edukacyjny niesmak niechlujną aluzją do ostatecznego celu edukacja, w którą wierzy: rozumiesz, że sam będziesz stroić dzieci. Najdroższy z nauczycieli Mitrofana, niemiecki woźnica Vralman, który zobowiązał się nauczać wszystkich nauk, absolutnie niczego nie uczy i nie może uczyć, bo sam nic nie umie, a nawet przeszkadza w nauczaniu innych, usprawiedliwiając swoją pedagogię przed matką faktem, że syn mała główka jest dużo słabsza od brzuszka, a i ona nie wytrzymuje nadmiernego napychania; iz tego względu, dostępnego matczynemu prostemu umysłowi, Vralman jest jedyną osobą w domu, z którą gospodyni traktuje się przyzwoicie, nawet z szacunkiem, który leży w jej mocy. Ograbiwszy chłopów ze wszystkiego, pani Prostakowa ze smutkiem zastanawia się, jak nie może nic od nich zdzierać - co za katastrofa! Chwali się, że udzieliła schronienia osieroconej krewnej i potajemnie ją okrada. Dobroczyńca chce oddać tę sierotę Sophię bratu bez jej prośby i nie sprzeciwia się temu nie dlatego, że lubi „dziewczynę”, ale dlatego, że w jej wioskach są doskonałe świnie, na które ma „śmiertelne polowanie”. ”. Nie chce uwierzyć, że jej straszny wujek Zofia, którego rozpoznała jako zmarłego tylko dlatego, że od kilku lat wspominała go w kościele za spokój swojej duszy, zmartwychwstał, szarpie się i bije, gotów wydrapać oczach każdego, kto powie jej, że nie umarł. Ale kobieta-tyrana jest strasznym tchórzem i podporządkowana każdej sile, z którą nie ma nadziei sobie poradzić - przed bogatym wujem Starodumem, chcącym zaaranżować narzeczoną swojego brata, która przypadkowo wzbogaciła się, dla jej syna; ale kiedy jej odmawiają, postanawia siłą poślubić ją z synem podstępem, tj. wciągnąć sam kościół w jego bezbożne bezprawie. Rozum, sumienie, honor, wstyd, przyzwoitość, bojaźń Boża i ludzka – płoną wszystkie fundamenty i więzy porządku społecznego w tym prostakowsko-skotynińskim piekle, gdzie sam diabeł jest panią domu, jak ją nazywa Starodum, i kiedy ją wreszcie schwytano, gdy cała jej przeklęta pajęczyna została rozerwana miotłą prawa, ona, rzucając się na kolana przed jego opiekunem, wyśpiewuje swoją brzydką tragedię, choć nie Hamletowską, ale Tartuffowski epilog w swoim wydaniu niderlandzkim: „Ach, jestem córką psa! Co ja zrobiłam!” Ale to było chwilowe zamieszanie, jeśli nie było udawania: gdy tylko jej wybaczono, przypomniała sobie, stała się znowu sobą, a jej pierwszą myślą było wychłostać cały dom na śmierć za jej niepowodzenie, a kiedy zauważono, że nikogo nie wolno tyranizować, uwieczniła się słynnym zarzutem:

Nie darmowy! Szlachcic, kiedy chce, a sługa nie wolno chłostać! Ale dlaczego dano nam dekret o wolności szlachty?

O to właśnie chodzi. „Pani od interpretacji dekretów!” - powtórzymy za Starodumem. Chodzi o ostatnie słowa pani Prostakowej; w nich cały sens dramatu i cały dramat w nich. Wszystko inne jest jej sceną lub oprawą literacką, niczym więcej; wszystko, co poprzedza te słowa, jest ich dramatycznym prologiem; wszystko, co następuje po nich, jest ich dramatycznym epilogiem. Tak, pani Prostakowa jest mistrzynią w tłumaczeniu dekretów. Chciała powiedzieć, że prawo usprawiedliwia jej niegodziwość. Powiedziała nonsens, a w tym nonsensie jest cały sens Runo; bez niej byłaby to komedia nonsensów. Trzeba tylko zniszczyć znaki zdziwienia i pytania w słowach pani Prostakowej, przełożyć jej nieco patetyczną wypowiedź, spowodowaną niespokojnym stanem tłumacza, na prosty logiczny język, a wtedy jej niekorzystna logika zostanie wyraźnie wyjaśniona. wskazany. Dekret o wolności szlachty został wydany po to, aby szlachcic mógł chłostać swoich sług, kiedy chciał. Pani Prostakowa, jako bezpośrednia, naiwna dama, rozumiała przepisy prawne tylko w konkretnych, praktycznych zastosowaniach, co jej zdaniem jest uprawnieniem arbitralnej części sług pańszczyźnianych. Podnosząc ten szczegół do jego zasady, stwierdzamy, że dekret o wolności szlachty został nadany prawom szlachty i tylko prawom, tj. nie przypisywał szlachcie żadnych obowiązków, zgodnie z interpretacją pani Prostakowej. Prawa bez obowiązków są absurdem prawnym, w konsekwencji bez przyczyny absurdem logicznym; stan z samymi prawami bez obowiązków jest polityczną niemożliwością, a niemożliwość nie może istnieć. Pani Prostyakowa wyobrażała sobie, że rosyjska szlachta jest taką niemożliwością; wzięła go i wydała wyrok śmierci na majątek, który w tym czasie wcale nie miał umrzeć i nadal żyje. To był jej nonsens. Ale faktem jest, że kiedy został wydany ten słynny dekret Piotra III, bardzo wielu rosyjskich szlachciców podniosło ręce na swoją klasę, rozumiejąc to tak samo, jak pani Prostakowa, która pochodziła z „wielkiej i starożytnej” rodziny Skotinins, jak sama nazywa go swoim bratem, sam Taras Skotinin, zgodnie z własnym zapewnieniem, „nie jest ostatnim w swoim rodzaju”. Nie rozumiem, dlaczego Fonvizin pozwolił Starodumowi i Prawdinowi w rozmowie ze Skotininem drażnić starożytność rodu Skotininów i kusić genealogiczną dumę prostaka Skotinina aluzją, że jego przodek, być może nawet starszy od Adama, „był stworzył nawet szóstego dnia, ale nieco wcześniej Adama”, że Zofia nie jest parą Skotyninów, bo jest szlachcianką: wszak sama komedia świadczy, że Skotynin miał wieś, chłopów, był synem starosty, który oznacza, że ​​był też szlachcicem, nawet klasyfikowanym według tablicy stopni jako „najwyższy starszy szlachcic we wszystkich cnotach i zaletach”, a zatem jego przodek nie mógł powstać w tym samym czasie co czworonogi. W jaki sposób rosyjska szlachta ubiegłego wieku zawiodła Fonvizina, który sam był szlachcicem, tak niezręczną wskazówką? Można żartować do woli z orzecznictwa pani Prostakowej, z umysłu pana Skotinina, ale nie z ich przodków: żart o genealogii Skotinina zresztą z udziałem legend biblijnych ze strony Starodum i Prawdin, tj. Fonvizin był niebezpieczną bronią obosieczną; przypomina komedię Kuteikina, zbudowaną w całości na parodii terminów i tekstów biblijnych - nieprzyjemny i zawodny chwyt komiczny, z trudem kogokolwiek bawiący. Trzeba to dobrze wytłumaczyć młodzieży, która czyta runo, i interpretować w tym sensie, że tutaj Fonvizin nie żartował ani z przodków, ani z tekstów, ale tylko na swój sposób potępiał ludzi, którzy nadużyli obu. Żart ten można usprawiedliwić, jeśli nie zamiłowaniem do własnego dowcipu, to oburzeniem, że Skotynowie za mało usprawiedliwiali swoje szlachetne pochodzenie i znaleźli się pod okrutną oceną tegoż Starodum, który powiedział: „Szlachcic niegodny będąc szlachcicem, nie znam nic bardziej podłego na świecie”. Oburzenie komika jest całkiem zrozumiałe: nie mógł nie zrozumieć wszystkich kłamstw i niebezpieczeństw związanych z poglądem, jaki wielu ówczesnych szlachciców przyjęło w sprawie dekretu o wolności szlachty, rozumiejąc go tak, jak interpretowano go w szkole orzecznictwa prostakowa. Była to interpretacja fałszywa i niebezpieczna, grożąca zaciemnieniem znaczenia prawnego i zniszczeniem pozycji politycznej czołowej klasy rosyjskiego społeczeństwa. Wolność szlachty na mocy dekretu z 1762 r. była przez wielu rozumiana jako pozbawianie stanu wszelkich praw klasowych. To był fatalny błąd, rażące nieporozumienie. Całość obowiązków państwowych, które spoczywały na szlachcie jako stanie, stanowiła to, co nazywano jego praca Stan. W słynnym manifeście z 18 lutego 1762 r. stwierdzono, że szlachta pełniąca służbę wojskową lub cywilną może dowolnie kontynuować lub przechodzić na emeryturę, jednak z pewnymi ograniczeniami. Prawo nie mówiło ani słowa o nowych prawach nad chłopami pańszczyźnianymi, o jakiejkolwiek części służby; wręcz przeciwnie, niektóre obowiązki, które pozostały na klasie, zostały określone bezpośrednio i uporczywie, między innymi obowiązkowa edukacja ustanowiona przez Piotra Wielkiego: „Aby nikt nie śmiał wychowywać swoich dzieci pod naszym ciężkim gniewem, nie nauczając nauk godnych szlachetnej szlachty”. Na koniec dekretu grzecznie wyrażone mieć nadzieję,że szlachta nie wzbrania się przed służbą, ale gorliwie w nią wchodzi, nie mniej i pilnie uczy porządnych nauk swoje dzieci, ale zaraz dodaje się dość gniewnie, że ci szlachcice, którzy obu tych obowiązków nie spełnią, jak ludzie zaniedbujący dobro wspólne, rozkazał wszystkim lojalnym poddanym „gardzić i niszczyć” oraz nie znosić publicznych spotkań. Jak inaczej można to powiedzieć jaśniej niż to i gdzie wolność, całkowite zwolnienie z obowiązkowej służby? Ustawa zniosła, i to już wtedy z ograniczeniami, tylko obowiązkowy okres służby (co najmniej 25 lat), ustanowiony dekretem z 1736 r. Szlachtę umysłu Prostakowa zmylił fakt, że prawo nie nakazywało bezpośrednio służyć, co nie było konieczne, a jedynie groziło karą za uchylanie się od służby, co nie było niepotrzebne. Ale groźba prawa karą za czyn jest pośrednim zakazem czynu. Taka jest logika prawna, która wymaga, aby grożąca kara wynikała z czynu zabronionego, tak jak skutek wynika z jego przyczyny. Dekretem z 18 lutego anulowano tylko śledztwo, a prawnicy prostakowa myśleli, że sprawa została umorzona. Popełnili ten sam błąd, co my, gdybyśmy po przeczytaniu zakazu tolerowania złodziei w społeczeństwie myśleli, że kradzież jest dozwolona, ​​ale służącym zabroniono zabierać złodziei do domu, gdy są wzywani. Adwokaci ci zbyt dosłownie rozumieli nie tylko słowa, ale i zaniechania prawa, a prawo, chcąc grzecznie mówić, uroczyście zapowiadało, że zapewni wolność i wolność „całej ruskiej szlachcie”, mówiło przyjemniejsze rzeczy niż chciał powiedzieć i starał się jak najbardziej złagodzić coś, o czym nieprzyjemnie było przypominać. Prawo mówiło: bądźcie tak mili, służcie i uczcie swoje dzieci, ale nawiasem mówiąc, kto nie zrobi jednego lub drugiego, zostanie wydalony ze społeczeństwa. Wielu członków rosyjskiego społeczeństwa ubiegłego stulecia nie rozumiało tego delikatnego apelu prawa do sumienia publicznego, ponieważ otrzymali niewystarczająco delikatną edukację obywatelską. Byli przyzwyczajeni do prostego, nieco żołnierskiego języka prawodawstwa Piotrowego, które lubiło mówić kijami, biczami, szubienicą i kulą, obiecywało rozerwać nozdrza przestępcy i wysłać go na ciężkie roboty, a nawet pozbawić go prawa do pracy. sam brzuch i odciąć mu głowę, aby wykonać, lub bezlitośnie arkebuza (strzelać). Ci ludzie rozumieli obowiązek, kiedy był wyryty krwawymi plamami na żywej skórze, a nie wypisany ludzką mową w ludzkim sumieniu. Taki realizm myślenia prawniczego uniemożliwiał myślicielom wnikanie w sens prawa, które za zaniedbanie dobra wspólnego groziło, że niedbały „pod nasz dwór, przybycie lub w publicznych zebraniach i uroczystościach nie będzie tolerowany”: żadnych kijów, żadnych batów, tylko zamykanie dworzan i drzwi publicznych! Doszło do poważnego nieporozumienia prawnego. Satyra tamtych czasów ujawniła swoje źródło: zbyt luźny apetyt na dowolność. Wcieliła się w postać szlachcica powiatowego, który pisze do syna o dekrecie z 18 lutego: „Mówią, że szlachta ma wolność, ale diabeł to usłyszał, wybacz mi Boże, co za wolność! Dali wolność, ale nic nie można zrobić z własnej woli, nie można odebrać ziemi sąsiadowi. „Myśl tego prawnika poszła jeszcze dalej niż prostakowa, zażądała nie tylko zaświadczenia o zwolnieniu z długów majątkowych, ale także patent na stanowy przywilej bezprawia.

Tak więc znaczna część szlachty w ubiegłym stuleciu nie rozumiała historycznie ustalonej pozycji ich majątku, a runo Fonvizinsky runo leśne Mitrofan, padł ofiarą tego nieporozumienia. Komedia Fonvizina nierozerwalnie łączyła oba te słowa tak, że Mitrofan stał się powszechnie znanym nazwiskiem, a runo - jego własnym: runo to synonim Mitrofanu, a Mitrofan to synonim głupiego ignoranta i sługusa matki. runo Fonvizin to karykatura, ale nie tyle sceniczna, co codzienna: wychowanie bardziej go oszpeciło niż komedia. Historycznym pierwowzorem tej karykatury była ranga, w której równie mało jest śmieszności, jak mało jest tego w randze licealisty. W języku starożytnej Rusi, runo- nastolatek poniżej 15 roku życia, szlacheckie poszycie - nastolatek, który „dotrzymał kroku” w służbie wojskowej władcy i został nowicjusz, „dorosły człowiek”, gdy tylko nadążył za służbą, tj. osiągnął wiek 15 lat. Tytuł szlacheckiego runa to cała instytucja państwowa, cała karta z historii prawa rosyjskiego. Ustawodawstwo i rząd starannie ułożyły pozycję niewymiarowych, co jest zrozumiałe: była to rosnąca rezerwa wojskowa. W głównej administracji wojskowej, w Rozdziale Moskiewskim, prowadzili ich listy z oznaczeniem lat każdego z nich, aby poznać roczny kontyngent poborowy; ustalano kolejność ich przeglądu i analizy, według której ci, którzy byli na czas, byli wpisywani do służby, do której nadawali się, kolejność umieszczania ich w starych lub nowych majątkach ojcowskich itp. Na mocy tego zarządzenia trudne i nieopłacalne było długoletnie przebywanie w domu małoletniego po osiągnięciu wieku poborowego: wyznaczono pobory miejscowe i pieniężne, do pierwszych „nowych” uposażeń doliczano tylko za służbę czynną czy udowodnionej przydatności do służby, „kto był co wart” i „pobicie ze służby”, można było nie tylko nie zdobyć nowego majątku, ale i stracić ojca. Były też w XVII wieku. zarośla, „którzy byli na czas do służby, ale nie służyli” i nie pojawili się na przeglądach, „warczeli”, jak mówili wtedy o takich nie-pogłoskach. Od czasów panowania Piotra Wielkiego ta służbowa „marynata” szlacheckiego poszycia nasila się coraz bardziej z różnych powodów: służba w nowej armii regularnej stała się nieporównanie trudniejsza niż wcześniej; ponadto ustawa z 20 stycznia 1714 r. wymagała od dzieci szlacheckich obowiązkowej edukacji w celu przygotowania do służby; z drugiej strony własność lokalna stała się dziedziczna i zaprzestano obdarowywania nowików miejscowymi pensjami. Tak więc trud służby przymusowej wzrastał, a jednocześnie słabła materialna motywacja do niej. „Spanie” od szkoły i służby stało się chroniczną dolegliwością szlachty, która nie poddała się surowym dekretom Piotra I i jego następców o pojawianiu się nieletnich na przeglądach z groźbą bata, grzywny, „zniesławienia”, nieodwołalnego wypisywanie majątków do skarbca za nieposłuszeństwo. Pososzkow zapewnia nas, że za jego czasów „wiele rzesz” szlachty żyło przez wieki, starzeło się, mieszkało na wsiach, ale nawet jedną nogą nie szło do służby. Szlachta wykorzystywała na służbę dochody z ziem i chłopów pańszczyźnianych, a w miarę jak obaj umacniali się za majątkiem, coraz gorliwiej uchylali się od służby. Te odchylenia wyrażały ten sam pozbawiony skrupułów stosunek do obowiązku klasowego, który brzmiał tak niegrzecznie w słowach słyszanych przez tego samego Pososzkowa od wielu szlachciców: „Boże spraw, aby wielki władca służył, ale nie wyjmuj szabli z pochwy”. Taki stosunek do powinności klasowych wobec państwa i społeczeństwa wychował wśród szlachty „leniwych”, o których Pososzkow zjadliwie pisał: „W domu jest straszny dla sąsiadów jak lew, ale w służbie gorszy niż człowiek”. koza." Właśnie ten pogląd na państwowe i obywatelskie obowiązki stanu zmieniał z poszycia szlacheckiego, które zdążyło do służby, w grubiańskiego i głupiego ignoranta i leniwca, który wszelkimi możliwymi sposobami unikał szkoły i służby.

Takim nawróconym runem jest Fonvizinsky Mitrofan, bardzo stabilny i wytrwały typ w rosyjskim społeczeństwie, który przetrwał samo ustawodawstwo dotyczące runa, który wiedział, jak „zawiesić” nie tylko dzieci, zgodnie z przewidywaniami jego matki, p. Mitrofan Fonvizin wkrótce skończy 16 lat; ale nadal jest nieletni: zgodnie z ustawą z 1736 r. okres nauki (tj. tytuł) nieletniego został przedłużony do 20 lat. Mitrofan, ze względu na stan rodziców, uczy się w domu, a nie w szkole: to samo prawo zezwalało na wychowanie runa leśnego ze środkami w domu. Mitrofan uczy się już od czterech lat i bardzo źle: według godzinnika ledwo chodzi ze wskaźnikiem w dłoni, a potem tylko pod dyktando nauczyciela, diakona Kuteikina, z arytmetyki „nic się nie nauczył” od emerytowanego sierżanta Tsyfirkina, ale „w języku francuskim i wszystkich naukach ścisłych„ W ogóle nie uczy go sam nauczyciel, były woźnica, niemiecki Vralman, drogo wynajęty do nauczania tych„ wszystkich nauk ”. Ale matka jest bardzo zadowolona z tego ostatniego nauczyciela, który „dziecka nie zniewala” i z sukcesów swojego „dziecka”, które jej zdaniem już tak dużo rozumie, że sam „nastroi” dzieci . Ma naturalną, rodzinną niechęć do nauki. „Ludzie żyją i żyli bez nauki” – imponująco oświadcza Starodumowi, wspominając testament ojca, który powiedział: „Nie bądź tym Skotininem, który chce się czegoś nauczyć”. Ale ona też wie, że „teraz wiek jest inny” i potrząsając nim z wybredną irytacją, przygotowuje syna „dla ludzi”: jedź do Petersburga, niewykształcony - powiedzą, głupiec. Rozpieszcza syna, „kiedy jest jeszcze w zaroślach”; ale boi się służby, do której „nie daj Boże” będzie musiał wejść za dziesięć lat. Wymagania społeczeństwa i służby narzuciły tym ludziom naukę, której nienawidzili, i nienawidzili jej jeszcze bardziej. To była jedna z tragikomicznych trudności, jakie ci ludzie stworzyli sobie, nie rozumiejąc swojej pozycji klasowej, co spowodowało, że mieli tak wielu Mitrofanów; aw położeniu klasy nastąpiła zmiana, która wymagała skupienia się na sobie.

W komedii Fonvizina, świadomie lub nieświadomie dla jej autora i pierwszych widzów, zarówno te trudności znalazły artystyczny wyraz, jak i tworzące je niezrozumienie przełomu w pozycji rosyjskiej szlachty, co miało decydujący wpływ na dalsze losy tej klasy, a przez nią całego społeczeństwa rosyjskiego. Ten od dawna przygotowywany przełom nastąpił właśnie od momentu wydania ustawy 18 lutego 1762 roku. Przez wiele wieków szlachta ponosiła ciężar służby wojskowej, chroniąc ojczyznę przed wrogami zewnętrznymi, tworząc główną siłę zbrojną kraju. W tym celu państwo oddało w jego ręce ogromną ilość ziemi, uczyniło go klasą ziemiańską, aw XVII wieku. oddał do swojej dyspozycji pańszczyznę i ludność chłopską swoich ziem. To była wielka narodowa ofiara: w roku pierwszego wykonania Runo (1782) szlachta stanowiła ponad połowę (53%) całej ludności chłopskiej w starych wielkoruskich regionach państwa - ponad połowę ludności, której praca zasilała głównie państwo i gospodarkę narodową Rosji. Za Piotra I obowiązkowa edukacja została dodana do obowiązkowej służby szlacheckiej 20 stycznia 1714 r. Jako przygotowanie do takiej służby. Szlachcic stawał się więc mężem stanu, sługą od chwili, gdy dorósł do możliwości wzięcia w ręce wyżła treningowego. Według Piotra szlachta miała stać się przewodnikiem dla społeczeństwa rosyjskiego po nowej edukacji, wiedzy naukowej, zapożyczonej z Zachodu. W międzyczasie służba wojskowa została rozszerzona na inne klasy; Ogólna służba wojskowa szlachty po Piotrze stała się mniej potrzebna państwu: w regularnej armii zorganizowanej przez Piotra szlachta zachowała znaczenie wyszkolonej rezerwy oficerskiej. Wtedy pokojowe powołanie edukacyjne, proponowane szlachcie przez reformatora, zaczęło coraz bardziej nalegać. Urodzajne, spokojne pole było gotowe, czekając na figury, nad którymi szlachta mogła oddać Ojczyźnie nową przysługę, nie mniejszą niż ta, którą służyła na polu bitwy. Chłopi pańszczyźniani byli biedni i zrujnowani, pozostawieni pod nieobecność właścicieli ziemskich samowolom poborców podatkowych, starszych, zarządców, urzędników, których sam rząd przyrównał do wilków. Właściciela ziemskiego uważano wówczas za naturalnego mecenasa i opiekuna ekonomicznego swoich chłopów, a jego obecność traktowano jako dobrodziejstwo dla nich. Dlatego dla państwa szlachcic na wsi stał się nie mniej, jeśli nie bardziej, potrzebny niż w koszarach. Dlatego od śmierci Piotra trud, jaki spoczywał na szlachcie w służbie, stopniowo się zmniejszał, ale w zamian jego obowiązki związane z posiadaniem ziemi stały się bardziej skomplikowane. Od 1736 r. bezterminowa służba wojskowa szlachcica została ograniczona do 25 lat, aw 1762 r. szlachta pełniąca służbę otrzymała prawo rezygnacji według własnego uznania. Z drugiej strony obszarnicy są odpowiedzialni za służebność podatkową swoich chłopów, a następnie obowiązek wyżywienia ich w latach chudych i użyczenia nasion do siewu. Ale nawet na wsi państwo potrzebowało wykształconego, inteligentnego i filantropijnego właściciela ziemskiego. Dlatego rząd nie dopuścił do najmniejszego osłabienia obowiązku wychowawczego szlachty, grożąc wydaniem ignorantów jako marynarzy bez starszeństwa, woził nieletnich do szkół państwowych, ustanowił okresowe egzaminy dla wychowanych w domu, a także jak w szkole i przyniosły znaczące korzyści w służbie przeszkolonych nowoprzybyłych. Sam obowiązek służby szlacheckiej traktowany był nie tylko jako środek wyposażenia armii i marynarki wojennej w oficerów rezerwy szlacheckiej, ale także jako narzędzie wychowawcze dla szlachcica, któremu wraz z wojskiem i dobrze znana obywatelska postawa, znajomość świata, człowieczeństwa, ociosała Prostakowów i uczłowieczyła Skotyninów, wbiła w jedno i drugie radość „dobra wspólnego”, „znajomość spraw politycznych”, jak manifest z 18 lutego 1762 r., wyraził to i zachęcił rodziców, aby zatroszczyli się o domowe przygotowanie dzieci do szkoły państwowej i służby, aby nie przyjeżdżały do ​​stolicy jako zupełni ignoranci z niebezpieczeństwem, nie stali się pośmiewiskiem dla waszych towarzyszy. Nawet pani Prostakowa żywo odczuła znaczenie tego nabożeństwa. Po co ona się wydziera, zadręczając się edukacją syna? Zgadza się z opinią Vralmana o niebezpieczeństwie napychania słabej głowy naukowym jedzeniem, które jest dla niej za dużo. „Ale co zamierzasz zrobić? - smuci się - dziecko, bez nauki, pójdzie do tego samego Petersburga - powiedzą głupek. Teraz jest wielu mądrych ludzi, boję się ich”. A brygadier Fonvizinsky przekonuje swoją żonę, by zapisała ich Iwanuszkę do pułku: „Niech on, służąc w pułku, opamięta się”. Trzeba było przełamać uporczywą niechęć do nauki u dzieci szlacheckich, przeciwko którym dekret cesarzowej Anny z 1736 r. skarżyła się, że woleliby wstąpić do służebnej służby dworskiej niż służyć państwu, uciekać od nauk i tym samym rujnować sobie. W obliczu niebezpieczeństwa zdziczenia niesłużącej szlachty rząd przez długi czas bał się nie tylko zniesienia, ale i zmniejszenia obowiązkowej służby klasowej. W 1731 r. senat sprzeciwił się propozycji komisji Minicha ustanowienia 25-letniej kadencji służby szlacheckiej z prawem jej skrócenia pod pewnymi warunkami z uwagi na to, że bogaci szlachcice, korzystając z tych warunków, nigdy nie pójdą do służby z własnej nieprzymuszonej woli, ale żyliby w domu „w jakimkolwiek lenistwie i lenistwie, bez jakiejkolwiek wiedzy i dobrych manier. Trzeba było odzwyczaić uczniów rosyjskiego Wralmanowa od absurdalnej opinii ich nauczyciela, wyrażonej przez niego tak naiwnie: „Jakby rosyjski szlachcic nie mógł już awansować w świecie bez rosyjskiego dyplomu!” I tak w 1762 r. rząd uznał, że upór został przełamany, i w manifeście z 18 lutego uroczyście ogłosił, że przymusowa służba szlachty „wytępiła chamstwo u tych, którzy zaniedbują dobro wspólne, ignorancja zamieniła się w zdrowy rozsądek, szlachetne myśli zakorzeniły się w sercach wszystkich prawdziwych patriotów rosyjskich bezgraniczną wierność i miłość do nas, wielką gorliwość i doskonałą gorliwość w naszej służbie. Ustawodawca znał jednak granice tej „bezgranicznej wierności i doskonałej zazdrości” i dlatego zawarł „wolność i swobodę” przyznaną stanowi w określonych warunkach, co sprowadzało się do wymogu, aby stan z czystym sumieniem dalej czynił to, co mu dotychczas pod przymusem. Oznacza, obowiązkowa pilność 25-letniej służby została zastąpiona przez prawo z jego moralnym obowiązkiem, z obowiązku przewidzianego prawem zamienił go w wymóg przyzwoitości państwowej lub obowiązek obywatelski, którego niedopełnienie karane jest odpowiednią karą - wydaleniem z przyzwoitego społeczeństwa; więc usługa edukacyjna została potwierdzona ściśle.

Dalsze losy majątku zostały przesądzone przez ustawodawstwo bardzo życzliwie i całkiem świadomie. Szlachta została wywieziona ze stołecznych koszar i urzędów na prowincje do pracy w nowej dziedzinie. Ustawą z 18 lutego jego służba służbowa została złagodzona w takim stopniu, że nie kolidowała z tą działalnością jako obowiązkiem i utrzymywała ją tak, że pomagała tej czynności jako narzędziu wychowawczemu. Na tym prowincjonalnym polu szlachta miała podwójną pracę – na wsi iw mieście. Na wsi musiał opiekować się klasą opuszczoną, chłopstwem, którego ponad połowa posiadała na pańszczyźnie i które stanowiło prawie 9/10 całej ludności państwa, które znosiło wszelkie nędze militarne i finansowe straszliwej reformy, wraz z poborami na pola Połtawskie i Kunersdorfskie, na żądanie dał ostatnie pieniądze poborcom podatkowym Birona i nawet bez prośby i stroju dostarczył takiego rekruta nauki jak Łomonosow. Szlachta musiała swoją wiedzą i przykładem przyzwyczaić tę klasę do trzeźwości, do należytej pracy, do produktywnego użycia swoich sił, do oszczędnego korzystania z darów natury, do umiejętnego gospodarowania, do świadomości obowiązku obywatelskiego, do zrozumienia ich praw i obowiązków. W ten sposób klasa szlachecka usprawiedliwiłaby - nie, odpokutowałaby za historyczny grzech posiadania dusz poddanych. Grzech taki był zwykle tworzony przez podbój, a rosyjska szlachta nie podbijała swoich chłopów, a tym bardziej było im potrzebne udowodnienie, że ich władza nie jest pogwałceniem historycznej sprawiedliwości. Inna sprawa leżała przed szlachtą w mieście. Gdy runo po raz pierwszy pojawiła się na scenie, reforma instytucji prowincjonalnych szła pełną parą, przyznając szlachcie dominującą rolę w samorządzie i sądzie. Jako stan zdyscyplinowany i przyzwyczajony do działalności społecznej z samej natury swojej przymusowej służby, mógłby stać się przywódcą innych klas lokalnej społeczności, przyzwyczajając je do samodzielności i samokontroli, do przyjaznej pracy zespołowej, od której zatraciły nawyk , izolowana specjalnymi prawami i obowiązkami stanowymi, słowem mogła tworzyć wyszkolone kadry samorządu terytorialnego, tak jak wcześniej dawała armii rezerwę wyszkolonych oficerów.

Do obu działań, zarówno miejskich, jak i wiejskich, wymagane było poważne i staranne przygotowanie, z którym trzeba było walczyć z wielkimi trudnościami. Przede wszystkim należało zaopatrzyć się w środki, jakie dawała edukacja i nauka. Szlachta musiała sama pokazać innym klasom społeczeństwa, co znaczy wykształcenie zapewnia schronisku, kiedy staje się tą samą potrzebą duchowej codzienności, która jest pokarmem w fizycznej codzienności, a nie służy jedynie gonitwie z przeszkodą nad przez które przeskakują, aby zdobyć wysokie stopnie i dochodowe miejsca. , lub sposób na uzyskanie wysokiego połysku społecznego, jako kosmetyczna pomoc dla urządzenia fryzjerskiego.

Można było się obawiać, czy szlachta rosyjska będzie w stanie wybrać z zasobu wiedzy, idei i poglądów znajdujących się w obiegu europejskim to, czego potrzebuje do prac domowych, a nie to, co można przyjemnie wypełnić bezczynnością. Strach podsycały napływające z zagranicy wieści o rosyjskiej młodzieży wysyłanej tam na naukę, która chętniej odwiedzała europejskie austeria i „reduty” (domy gier) niż akademie i inne szkoły, a „haniebnymi czynami” zadziwiła europejską policję. Groziło inne niebezpieczeństwo: szlachta mogłaby wnieść do nowych instytucji prowincjonalnych swój stary, zwyczajowy pogląd na służbę cywilną jako „karmienie się pracą”. Szlachta ubiegłego stulecia traktowała tę służbę z pogardą, ale nie gardziła nią ze względu na jej „przynętę”, a nawet wykorzystywała ją jako sposób na uniknięcie służby wojskowej. Pososzkow kiedyś gorzko narzekał na szlachtę „młodych ludzi”, którzy „żyją biznesem zamiast sprawami wojskowymi” i uczą się „jak zarabiać pieniądze i uchylać się od służby”.

Rząd zaczął dbać o przygotowanie szlachty do służby cywilnej przed usunięciem z majątku służby wojskowej. Według wieloprzedmiotowego programu szlacheckiego otwartego w 1731 r korpus kadetów Kadeci mieli być szkoleni m.in. z retoryki, geografii, historii, heraldyki, prawoznawstwa i moralności. Wykształceni Rosjanie tamtych czasów, na przykład Tatishchev (w Rozmowie o pożytkach z nauk i szkół oraz w Duchowym), uparcie twierdził, że szlachta rosyjska po wyznaniu wiary potrzebuje przede wszystkim znajomości prawa cywilnego i stanu własnej ojczyzny, geografii i historii Rosji. Oczywiście za Katarzyny II „edukacja obywatelska”, która miałaby kształcić nie tyle naukowców, co obywateli, znalazła się jeszcze wyżej w planach rządu. Zgodnie z planem Beckiego, poszycie korpusu szlacheckiego miało wyłonić się z przekształconego korpusu szlacheckiego jako obywatel-wojownik, znający się na sprawach wojskowych i cywilnych, zdolny do prowadzenia interesów zarówno w obozie, jak i w Senacie, słowem: równie sprawny mąż belli domique.

Byłoby wspaniale, gdyby plan się powiódł i pojawili się tacy wszechstronni ludzie spośród Iwanuszek i Mitrofanuszek. Tak się złożyło, że tej samej jesieni, kiedy runo, W Petersburgu odbyły się dwa ważne wydarzenia: powołano komisję w sprawie utworzenia szkół publicznych w Rosji i odsłonięto pomnik Piotra Wielkiego. Istotny zbieg okoliczności! Gdyby szlachta podążyła ścieżką, którą wskazał im Piotr I, oda tego stulecia mogłaby, korzystając z okazji, przedstawić, jak reformator opuścił grobowiec Piotra i Pawła i „widział siebie na wolnym powietrzu” - wyrażenie Katarzyny II w liście do Grimma o otwarciu pomnika, — otwiera długie, zamknięte usta, by powiedzieć: Teraz odpuszczasz. Ale nie wyszła oda, ale komedia, która miała ostrzec klasę przed niebezpieczeństwem nie spadnięcia na wskazaną jej ścieżkę. runo daje takie ostrzeżenie w ostrych, efektownych formach, zrozumiałych nawet dla publiczności nieprzyzwyczajonej do komicznych subtelności; nawet brat pani Prostakowej, sam Taras Skotinin, zrozumiał go, mówiąc: „Tak, w ten sposób każdy Skotinin może dostać się pod kuratelę”. W majątku pani Prostakowej rozgrywały się na przykład w przenośni dalsze losy tej części szlachty, która w prosty sposób myślała i rozumiała swoje położenie. Osiedle musiało przygotowywać się do krajowej i patriotycznej roli szefa samorządu i społeczeństwa, a pani Prostakowa mówi: „Ale co to za przyjemność się uczyć? Klasa została powołana do mecenatu i działalności filantropijnej na wsi pańszczyźnianej, a pani Prostakowa, widząc, że urzędnik gubernialny odebrał jej prawo do szamotaniny w domu, woła w komicznym udręce: „Gdzie ja jestem, kiedy w moim domu nie ma rąk i woli dla mnie?” Ale panowie Prostakow i opieka. Nic im!

W Runoźli ludzie starej szkoły są stawiani bezpośrednio przeciwko nowym ideom, ucieleśnionym w bladych, cnotliwych postaciach Staroduma, Prawdina i innych, którzy przyszli powiedzieć tym ludziom, że czasy się zmieniły, że trzeba edukować, myśleć i działać inaczej niż kiedyś robić, co jest haniebne dla szlachcica, nie robić nic, „kiedy ma tyle do zrobienia, jest ludziom do pomocy, jest ojczyzna, której należy służyć”. Ale starzy ludzie nie chcieli zrozumieć nowych wymagań czasu i ich pozycji, a prawo jest gotowe położyć na nich swoją ciężką rękę. To, co było prezentowane na scenie, było tym, co naprawdę groziło: komedia chciała dać surową lekcję niedorozwiniętym ludziom, aby nie stać się dla nich złowrogą przepowiednią.

Klyuchevsky Wasilij Osipowicz (1841 - 1911). Rosyjski historyk, akademik (1900), honorowy akademik (1908) Petersburskiej Akademii Nauk.