Edukacja szkolna i myśl pedagogiczna w systemie niewolniczym. Edukacja w prymitywnym systemie komunalnym

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http:// www. wszystkiego najlepszego. en/

1. Edukacja, szkoła i powstanie myśli pedagogicznej w społeczeństwo niewolników

W wyniku dalszego rozwoju historycznego prymitywny ustrój komunalny został zastąpiony przez nową formację społeczną – ustrój niewolniczy. Na starożytnym Wschodzie powstawały społeczeństwa pierwszej klasy i kładziono podwaliny kultury materialnej i duchowej, którą w pewnym stopniu akceptowały i przetwarzały ludy Grecji i Rzymu.

2. Szkola w krajach starożytnego Wschodu

W krajach starożytnego Wschodu specjalne instytucje (szkoły) stawały się w coraz większym stopniu przywilejem rządzących grup ludności.

W czasach starożytnych w Indiach narodziła się i umocniła szkoła. Przez tysiące lat przetrwała tam tzw. szkoła gminna, tworzona przez społeczności prostych rolników. Wraz z nim duże znaczenie miały szkoły w miastach, przy świątyniach dla szlachty i bogatych.

Szkoły rozwijały się także w Azji Mniejszej i Afryce (Egipt). W wielu stanach istniało rolnictwo związane ze sztucznym nawadnianiem, wykorzystujące takie zjawiska naturalne, jak okresowe wylewy rzek.

Ludzie obserwowali zjawiska naturalne, uczyli się przewidywać powodzie, zdobywali doświadczenie w budowaniu tam i różnego rodzaju Struktury. Pojawiły się zaczątki nauk: astronomia, geometria, arytmetyka, medycyna; zaczęto tworzyć najprostsze maszyny do budynków (bramy, „pinezki” itp.). Wszystkie te informacje były skoncentrowane w rękach grup rządzących ludnością, często odzianych w mistycyzm i tajemnicę. Obok zamkniętych szkół kapłańskich czy dworskich powstawały także szkoły na potrzeby kierowania państwem i gospodarką – są to szkoły dla skrybów, szkoły dla robotników itp. Stopniowo w niektórych krajach zmieniał się także sposób pisania. Na przykład w Egipcie w szkołach kapłańskich uczono złożonego pisma hieroglificznego („świętego”), aw szkołach dla skrybów stosowano pismo uproszczone (hieratyczne).

Podczas nauczania pisania i liczenia stosowano pewne techniki ułatwiające naukę, na przykład liczenie na wielobarwnych kamykach, uproszczone metody obliczeniowe itp. Liczenie palców było szeroko rozpowszechnione wśród wszystkich narodów.

W Starożytne Chiny istniały szkoły niższe i wyższe. W szkoły wyższe uprzywilejowane dzieci uczyły się czytać i pisać w złożony sposób hieroglificzny, studiowały filozofię i moralność (o charakterze religijnym), dzieła pisarzy i poetów. Podawano tam również pewne informacje dotyczące astronomii.

W najstarszych rękopisach (Chiny, Indie, Egipt itp.) znajdują się cenne przemyślenia na temat edukacji, wymagań wobec nauczyciela i ucznia.

Dyscyplina, zwłaszcza w szkołach skrybów, była surowa, a kary cielesne były szeroko stosowane. „Ucho chłopca ma na plecach” — czytamy w starożytnym rękopisie egipskim. Większość dzieci zwykli ludzie a niewolnicy nie przechodzili szkolenia w szkołach; podstawową wiedzę i umiejętności związane z pracą i normami zachowania przekazali im rodzice i otoczenie.

3. Edukacja, szkoła i nauczycielical myśl w Starożytna Grecja

Starożytna Grecja to kraj, który składał się z wielu małych państw posiadających niewolników ( polis ). Najbardziej wpływowymi z nich były Lakonia z głównym miastem Spartą i Attyka z głównym miastem Ateny. W każdym z tych państw rozwinęły się specjalne systemy edukacji: spartański i ateński. Różnica między tymi dwoma systemami wynikała z pewnych cech rozwoju gospodarczego i politycznego oraz stanu kultury państw. Ale oba stany były państwami posiadającymi niewolników, a system publicznej edukacji służył tylko dzieciom właścicieli niewolników. Niewolników w całej Grecji uważano jedynie za „mówiące narzędzia”. Pozbawiono ich wszelkich praw człowieka, w tym prawa do nauki w szkołach.

Lakonia (Sparta) zajmowała terytorium w południowo-wschodniej części Peloponezu, na którego wybrzeżu nie było dogodnych portów. W kraju dominowało rolnictwo, oparte na pracy niewolników. Mała, na wpół wolna, upośledzona populacja składała się głównie z rzemieślników. Dziewięć tysięcy rodzin właścicieli niewolników trzymało pod swoimi rządami ponad 250 tysięcy zniewolonej ludności. Wyzysk niewolników w Sparcie był brutalny, a niewolnicy często się buntowali. Życie Spartan podlegało głównemu wymogowi - być w stanie gotowości wojskowej, okazywać okrucieństwo i przemoc wobec niewolników.

Wychowaniem zajmowało się państwo, którego zadaniem było przygotowanie wojowników z dzieci Spartan, niezłomnych i zatwardziałych, przyszłych właścicieli niewolników.

Spartyjscy chłopcy, którzy do tego czasu mieszkali w domu, od 7 roku życia trafiali do specjalnego rodzaju państwowych placówek oświatowych zwanych agella, gdzie wychowywali się i szkolili do 18 roku życia. Ich przywódcą była znana władzom osoba – pedon. Specjalna uwaga odwoływał się do wychowania fizycznego młodzieży: byli hartowani, uczeni znoszenia zimna, głodu i pragnienia, znoszenia bólu. Wiele uwagi poświęcono wojskowym ćwiczeniom gimnastycznym. Młodych Spartan uczono biegać, skakać, rzucać dyskiem i włócznią, walczyć, stosować techniki walki wręcz i śpiewać pieśni wojenne. Do wychowania fizycznego dołączyła muzyka, śpiew i tańce religijne, które miały bojowy, wojowniczy charakter.

„Jeśli chodzi o czytanie i pisanie”, napisał grecki historyk Plutarch, „dzieci uczyły się tylko tego, co niezbędne, podczas gdy reszta ich wychowania miała tylko jeden cel: niekwestionowane posłuszeństwo, wytrwałość i umiejętność wygrywania”.

Głównym zadaniem było zaszczepienie wśród powstających właścicieli niewolników pogardy i bezwzględności wobec niewolników. W tym celu brali udział w tak zwanych „kryptach”, czyli nocnych nalotach na niewolników, kiedy to oddział młodych Spartan otaczał kordonem każdy blok miejski lub obszar poza miastem i zabijał każdego helota-niewolnika.

Edukacja moralna i polityczna odbywała się podczas specjalnych rozmów przywódców państwowych z młodzieżą, której opowiadano o męstwie i odwadze przodków w walce z wrogami ojczyzny, o bohaterach. Dzieci były przyzwyczajone do jasności i zwięzłości odpowiedzi („mowa lakoniczna”).

Młodzi mężczyźni w wieku 18-20 lat zostali przeniesieni do specjalnej grupy efebów i przeniesieni służba wojskowa. Wiele uwagi poświęcono wojskowemu i fizycznemu wychowaniu dziewcząt. Kiedy mężczyźni, tłumiąc powstania niewolników lub idąc na wojnę, opuszczali miasto i swoje domy, uzbrojone kobiety strzegły i utrzymywały niewolników w podporządkowaniu.

Edukacja ateńska była zorganizowana inaczej. Życie gospodarcze w Atenach nie było tak zamknięte jak w Sparcie. Własność prywatna została ustanowiona dla niewolników. Ateny w V-IV wieku pne. mi. kultura kwitła. Engels zwrócił uwagę, że w różnych formach filozofii greckiej wszystkie późniejsze typy światopoglądu znajdowały się w zarodku. W poglądach niektórych ówczesnych filozofów widoczne są zarówno elementy materializmu, jak i dialektyki. Rozwijały się nauki przyrodnicze, matematyka, historia, sztuka, literatura, wspaniała grecka architektura i rzeźba.

Ateńczycy uważali za idealną osobę piękną fizycznie i moralnie i dążyli do połączenia wychowania umysłowego, moralnego, estetycznego i fizycznego. Ale ten ideał w pełni odnosił się tylko do elity społecznej - właścicieli niewolników. Praca fizyczna była uważana za obowiązek tylko niewolników. Jednak w wyniku rozwarstwienia wśród właścicieli niewolników wyłoniła się znacząca grupa biednych wolnourodzonych i wyzwoleńców, którzy byli zmuszani do zajmowania się rzemiosłem lub inną działalnością, w tym nauczaniem. Nosili pogardliwy stosunek bogatych właścicieli niewolników.

W Atenach dzieci poniżej 7 roku życia były wychowywane w domu. Chłopcy w tym wieku zaczęli uczęszczać do szkoły. Dziewczęta otrzymywały dalszą edukację w rodzinie, ucząc się prac domowych. Życie kobiety w Atenach było na ogół zamknięte i koncentrowało się w żeńskiej części domu (gynaecium). Początkowo dzieci (od 7 do 13-14 lat) uczyły się w gimnazjach i cytarach (jednocześnie lub kolejno - najpierw w gimnazjach, potem w cytarach). Szkoły te były prywatne i płatne, w związku z czym znaczna część dzieci wolno urodzonych, ale bez środków do życia obywateli (tzw. demos) nie mogła się w nich uczyć. Zajęcia w szkołach prowadzili dydaktycy („didasko” – uczę, później: „dydaktyka” – teoria nauczania). Chłopcom do szkoły towarzyszył jeden z niewolników, którego nazywano nauczycielem (od słów „pais” – dziecko, „agogane” – prowadzić).

W szkole gramatyk uczono czytać, pisać i liczyć. Zastosowano metodę łączącą: dzieci zapamiętywały litery według ich nazw (alfa, beta, gamma itp.), następnie układały je w sylaby, a następnie sylaby w słowa. Do nauki pisania używano woskowanych tabliczek, na których pisano litery cienkim patyczkiem (styl). Uczyły się liczyć przy pomocy palców, kamyków i tablicy liczącej, tzw. liczydła, przypominającej liczydło. W szkole cytarskiej chłopiec otrzymał wykształcenie literackie i estetyczne: uczył się muzyki, śpiewu, recytacji (czytano fragmenty Iliady i Odysei).

W wieku 13-14 lat chłopcy przenieśli się do placówki oświatowej zwanej palestra (szkoła zapaśnicza). Tutaj przez dwa lub trzy lata uprawiali system ćwiczeń fizycznych, który nazwano pięciobojem i obejmował bieganie, skakanie, zapasy, rzut dyskiem i oszczepem oraz pływanie. Przeprowadzano z nimi wywiady na tematy polityczne i moralne. wychowanie fizyczne a rozmowy w palestrze prowadzili najwybitniejsi obywatele.

Najzamożniejsza część młodzieży szła do gimnazjów (później gimnazjów), gdzie studiowała filozofię, politykę, literaturę, przygotowując się do udziału w rządzie, i dalej uprawiała gimnastykę.

Wreszcie, podobnie jak w Sparcie, młodzi mężczyźni w wieku od 18 do 20 lat przechodzili do efebii, gdzie kontynuowali edukację wojskową i polityczną. Uczyli się budować fortyfikacje, kierować pojazdami wojskowymi, służyli w garnizonach miejskich, studiowali sprawy morskie, uczestniczyli w publicznych festynach i przedstawieniach teatralnych.

Rozwarstwienie społeczeństwa będącego właścicielami niewolników w Republice Ateńskiej wpłynęło na dziedzinę edukacji, ponieważ wszechstronna edukacja stała się dostępna tylko dla dzieci bogatych właścicieli niewolników. Dzieci większości ludności urodzonej na wolności (demos) nie mogły być kształcone w szkołach. Ojcowie uczyli swoje dzieci rzemiosła, a niektórzy nawet umiejętności czytania i pisania. Było to zapisane w prawie, zgodnie z którym biedni rodzice byli zobowiązani uczyć swoje dzieci takiego lub innego rzemiosła, w przeciwnym razie dzieci byłyby w przyszłości zwolnione z materialnej opieki nad starszymi rodzicami. Wolno urodzeni robotnicy byli postrzegani z pogardą przez szlachtę posiadającą niewolników. Niewolników uważano jedynie za „mówiące narzędzie”.

4. Narodziny pedagogówTeoria w starożytnej Grecji

Przemówienia publiczne i pisma starożytnych greckich naukowców i filozofów Sokratesa, Platona, Arystotelesa i Demokryta zawierają cenne przemyślenia na temat edukacji i szkolenia.

Sokrates (469-399 pne) jest filozofem idealistą. Mimo swego demokratycznego pochodzenia (syn ubogiego rzemieślnika-rzeźbiarza) był ideologiem konserwatywnej arystokracji ziemskiej, co znalazło odzwierciedlenie w jego poglądach filozoficznych i pedagogicznych. Uważał, że struktura świata, fizyczna natura rzeczy są niepoznawalne, że ludzie mogą poznać tylko siebie, że istnieją uniwersalne i niezmienne koncepcje moralne. pedagogiczna edukacja łącząca edukacja

Celem edukacji, według Sokratesa, nie powinno być badanie natury rzeczy, ale poznanie siebie, doskonalenie moralności.

Sokrates, trybun-filozof, prowadził rozmowy na tematy moralne na placach iw innych miejscach publicznych, zachęcał swoich słuchaczy do samodzielnego poszukiwania „prawdy” poprzez pytania i odpowiedzi, nie podając im gotowych postanowień i wniosków. Metodę tę nazwano sokratejską, z której rozwinęła się później rozmowa sokratejska metodą pytań prowadzących.

Platon (427-347 pne) jest filozofem idealistą, uczniem Sokratesa, twórcą teorii idealizmu obiektywnego. Uważał „świat idei” za pierwotny, a świat rzeczy zmysłowych za drugorzędny, rozwinął ideę istnienia bezcielesnych form rzeczy, które nazwał „rodzajami” lub „ideami”. Podzielił świat na świat idei i świat zjawisk. Jego zdaniem idee są wieczne i niezmienne. Rzeczy są dla niego tylko cieniami świata idei.

Platon, przedstawiciel arystokracji ateńskiej, wysunął teorię wiecznej dominacji arystokracji. Zaprojektował idealne państwo arystokratyczne, w którym powinny istnieć trzy grupy społeczne: filozofowie, wojownicy, rzemieślnicy i rolnicy. Filozofowie rządzą, wojownicy strzegą porządku państwowego, a trzecia grupa pracuje i utrzymuje dwie pierwsze.

W tym stanie trzymani są również niewolnicy. Zarówno niewolnicy, jak i rzemieślnicy i rolnicy są pozbawieni praw. Cechuje ich jedynie podstawowa, zmysłowa część duszy oraz cnota umiarkowania i posłuszeństwa.

Celem tego stanu, według Platona, jest zbliżenie się do najwyższej idei dobra; odbywa się to głównie poprzez edukację, do której przywiązuje się szczególną wagę.

Edukacja, mówi Platon, powinna być organizowana przez państwo i odpowiadać interesom grup rządzących - filozofów i wojowników. W swoim systemie pedagogicznym Platon starał się połączyć w jeden system cechy edukacji spartańskiej i ateńskiej, które odpowiadały jego pomysłom.

Dzieci w wieku od 3 do 6 lat pod okiem państwowych wychowawców bawią się na placach zabaw. Platon przywiązywał dużą wagę do gry jako środka edukacji małych dzieci, a także do starannego doboru materiału do opowiadania dzieciom. Był orędownikiem publicznej edukacji dzieci od najmłodszych lat.

Od 7 do 12 lat dzieci uczęszczają do szkoły powszechnej, gdzie uczą się czytania, pisania, liczenia, muzyki i śpiewu, od 12 do 16 lat - do szkoły wychowania fizycznego - palestry ze zwykłymi ćwiczenia gimnastyczne. Po palestrze młodzi mężczyźni poniżej 18 roku życia studiują arytmetykę, geometrię i astronomię, głównie w celach praktycznych (do szkolenia wojowników). Od 18 do 20 lat - ephebia, czyli wojskowy trening gimnastyczny. Od 20 roku życia młodzi mężczyźni, którzy nie wykazali skłonności do zajęć umysłowych, stają się wojownikami. Mniejszość młodych mężczyzn, którzy wykazali się zdolnością abstrakcyjnego myślenia, przechodzi trzeci, najwyższy etap edukacji do 30 roku życia, studiując filozofię, a także arytmetykę, geometrię, astronomię i teorię muzyki, ale już na studiach filozoficzno-teoretycznych. warunki. Przygotowują się do urzędu publicznego. Nieliczni, którzy wykazali się wyjątkowymi zdolnościami, kontynuują edukację filozoficzną jeszcze przez 5 lat (do 35 roku życia), po czym od 35 do 50 lat zostają władcami państwa.

Platon uważa, że ​​wykształcenie kobiet powinno być podobne do tego, jakie było w Sparcie.

Cała edukacja w systemie Platona opiera się na głębokiej pogardzie dla pracy fizycznej, przyszłym filozofom i wojownikom zabrania się „nawet o tym myśleć”. Dzieciom niewolników nie wolno się kształcić.

Platon wyraził szereg ważnych przemyśleń na temat edukacji przedszkolnej, spójnego państwowego systemu edukacji, przedstawił wymóg edukacji poprzez pozytywny przykład itp.

Arystoteles (884-322 pne), uczeń Platona, wychowawca Aleksandra Wielkiego, był największym filozofem i naukowcem starożytnej Grecji. F. Engels napisał: „Wszyscy starożytni filozofowie greccy urodzili się spontanicznymi dialektykami, a Arystoteles, najbardziej uniwersalny z nich, zbadał już najbardziej istotne formy myślenia dialektycznego” (Marks K. i Engels F. Soch., t. 20, s. 19).

W. I. Lenin podkreślał, że Arystoteles „wszędzie i na każdym kroku stawia właśnie pytanie o dialektykę” (V. I. Lenin Poln. sobr. soch., t. 29, s. 326), że Arystoteles zbliża się w niektórych kwestiach do materializmu.

W przeciwieństwie do swojego nauczyciela Platona, który podzielił świat na świat idei i świat zjawisk, Arystoteles uznał, że świat jest jeden, a idee rzeczy są nierozerwalnie związane z samymi rzeczami. Pomysł, według Arystotelesa, można porównać do formy. W każdym przedmiocie możemy rozróżnić materię i formę. W materii istnieją możliwości rzeczy; materia staje się rzeczą, przyjmując taką czy inną formę. W ten sposób substancja marmuru może stać się posągiem, otrzymując określoną formę.

Całe życie jest procesem rozwoju, który odbywa się nie pod wpływem sił zewnętrznych, ale jako rozwój wewnętrzny. Arystoteles nie wątpił w realność świata zewnętrznego, a podstawą poznania było doświadczenie zmysłowe, doznania. Błędy w wiedzy wynikają według Arystotelesa z błędnego myślenia, tj. Błędnej interpretacji doświadczenia zmysłowego. Bardzo ważne jest, że Arystoteles wskazywał na jedność formy i treści oraz wysuwał ideę rozwoju.

Arystoteles wyróżnił w człowieku ciało i duszę, które istnieją nierozerwalnie, jak materia i forma. Według Arystotelesa istnieją trzy rodzaje duszy: roślinna, która przejawia się w odżywianiu i rozmnażaniu; zwierzę, które poza właściwościami rośliny przejawia się w doznaniach i pragnieniach; racjonalny, który oprócz właściwości roślinnych i zwierzęcych charakteryzuje się także myśleniem lub poznaniem. U człowieka zwierzęca część duszy, o ile jest podporządkowana rozumowi, może być nazwana wolą.

Trzem typom duszy odpowiadają według Arystotelesa trzy aspekty wychowania: fizyczny, moralny i umysłowy. Celem edukacji, jego zdaniem, jest rozwój wyższych aspektów duszy - racjonalnej i silnej woli. Tak jak każda substancja zawiera w sobie możliwość rozwoju, tak natura daje człowiekowi jedynie zarodek zdolności; możliwość rozwoju realizowana jest przez edukację. Natura ściśle powiązała trzy rodzaje dusz, aw edukacji musimy podążać za naturą, ściśle łącząc wychowanie fizyczne, moralne i umysłowe.

Państwo, według Arystotelesa, jako całość ma jeden ostateczny cel – wszystkim obywatelom potrzebna jest jednakowa edukacja, a troska o tę edukację powinna być sprawą państwa, a nie prywatną inicjatywą. Edukacja rodzinna i społeczna powinny być ze sobą powiązane. Mówiąc o tym, że państwo powinno dbać o identyczną edukację, Arystoteles nie miał na myśli niewolników.

Zreasumowanie doświadczenie historyczne Arystoteles ustalił periodyzację wiekową i podzielił życie dorosłego człowieka na trzy okresy: 1) do 7 lat, 2) od 7 do 14 lat (dojrzewanie) i 3) od dojrzałości do 21 lat. Jego zdaniem taka periodyzacja odpowiada naturze ludzkiej.

Arystoteles podał szereg zaleceń dotyczących wychowania rodzinnego. Do 7 roku życia dzieci wychowują się w rodzinie. Konieczne jest karmienie dziecka pokarmem odpowiednim do jego wieku, aby zapewnić higienę ruchów i stopniowe twardnienie dziecka. Od 7 roku życia chłopcy muszą uczęszczać do szkół publicznych.

Wychowanie fizyczne poprzedza wychowanie psychiczne. Chłopców trzeba najpierw oddać w ręce nauczycieli gimnastyki; ale jednocześnie dzieci nie powinny być nadmiernie zmęczone, dopóki ciało nie będzie silne, dozwolone są tylko lekkie ćwiczenia. Arystoteles uważał, że wychowanie fizyczne, moralne i umysłowe są ze sobą powiązane. W szkole podstawowej, oprócz gimnastyki, należy, jego zdaniem, uczyć czytania, pisania, gramatyki, rysunku i muzyki. Młodzi mężczyźni powinni otrzymać w szkole poważne wykształcenie: studiować literaturę, historię, filozofię, matematykę, astronomię i muzykę. Muzyka musi być studiowana, aby rozwinąć poczucie piękna, upewniając się, że muzyka, podobnie jak rysunek, nie służy celom zawodowym. Kobiety, których natura według Arystotelesa jest odmienna od natury mężczyzn, nie otrzymują takiego samego wykształcenia jak one.

W dziedzinie wychowania moralnego Arystoteles, który w swojej filozofii przedstawił zasadę silnej woli, czynną, przywiązywał wielką wagę do umiejętności moralnych i ćwiczeń w czynach moralnych. Naturalne skłonności, rozwój umiejętności (przyzwyczajenie, częste powtarzanie pożądanych działań) i rozumu - to trzy źródła wychowania moralnego.

Aby rozwinąć cnotę, potrzebne są przemyślane ćwiczenia, które kształtują nawyki i umiejętności moralnego postępowania. W każdym pragnieniu i działaniu może być według Arystotelesa brak, nadmiar i środek. I we wszystkim jest tylko środek, tylko równowaga jest dobra i użyteczna. Dlatego cnota jest zachowaniem, które unika we wszystkim skrajności zarówno nadmiaru, jak i niedostatku. To zachowanie powinno być praktykowane. Arystoteles, w przeciwieństwie do Platona, uważał, że rodzina nie jest wykluczona z wychowania, zajmuje się głównie wychowaniem moralnym.

Poglądy Arystotelesa miały ogromny wpływ na rozwój starożytnej pedagogiki. Jednak w średniowieczu, kiedy filozofia Arystotelesa była bardzo popularna, „kapłani u Arystotelesa zabijali żywych, a umarłych unieśmiertelniali” (V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., t. 29, s. 325).

Szczytem filozofii starożytnej Grecji są poglądy wybitnego materialistycznego filozofa Demokryta (460-370 pne), twórcy teorii atomistycznej. Wiele uwagi w swoich pismach poświęca edukacji, odwołuje się do praw natury, do prawdziwej wiedzy, która niszczy przesądy i strach. Odrzuca wiarę w bogów, uważając, że „wola bogów” to tylko wymysł, wymysł ludzi.

Jeden z pierwszych Demokrytów postawił pytanie o naturalną zgodność wychowania. „Natura i wychowanie są do siebie podobne” – napisał. Demokryt zwracał uwagę, że „doktryna wytwarza rzeczy piękne tylko na podstawie pracy”, podkreślał ogromną rolę pracy w wychowaniu i domagał się „nieustannej pracy, która z przyzwyczajenia staje się łatwiejsza”. Przestrzegał przed złym przykładem i uważał, że bardzo ważne jest praktykowanie w czynach moralnych.

Demokryt rozbudził postawę krytyczną wobec fundacji niewolniczych, wzywał do prawdziwej znajomości przyrody, do łączenia edukacji z pracą.

5. Edukacja i szkoła w starożytnym Rzymie

Niewolnictwo rosło w republikańskim Rzymie; kumulacja bogactwa doprowadziła do rozwarstwienia ludności, co doprowadziło do podziału szkół według stanu majątkowego i szlacheckiego pochodzenia na elementarne i wyższe – gimnazja, a później mówców.

Szkoły elementarne, prywatne i płatne, służyły pewnej części biednej i nieszlachetnej ludności wolno urodzonej (plebejuszy), uczyły czytania, pisania i liczenia, wprowadzały ich w prawa państwa. Bogaci i szlachetnie urodzeni woleli zapewnić swoim synom wstępną edukację w domu.

W gimnazjach, również prywatnych i płatnych, synowie uprzywilejowanych rodziców uczyli się łaciny i greki, retoryki (sztuki elokwencji z pewnymi wiadomościami z literatury i historii). Rozwój tych szkół spowodowany był potrzebą opanowania sztuki krasomówczej przez tych, którzy aspirowali do zajmowania wybieralnych stanowisk kierowniczych.

W ostatnich stuleciach Republikański Rzym powstawały specjalne szkoły retorów (mówców), w których szlachecka młodzież studiowała za wysokie wynagrodzenie retorykę, filozofię i prawoznawstwo, grekę, matematykę i muzykę, by później zajmować najwyższe stanowiska rządowe. Po podboju Grecji (II wiek p.n.e.) w Rzymie rozpowszechniła się kultura grecka, a język grecki stał się językiem szlachty.

Od czasów powstania Cesarstwa Rzymskiego cesarze przekształcili gimnazja i szkoły retoryki w szkoły państwowe, których zadaniem było kształcenie urzędników lojalnych wobec władzy cesarskiej. Cesarze starali się uczynić z nauczycieli tych szkół posłusznych dyrygentów swojej polityki, za co otrzymywali pensje i zapewniali różne świadczenia. Szczególną uwagę zwrócili na szkoły retorów.

Kiedy chrześcijaństwo zostało ogłoszone religią dominującą i kręgosłupem władzy cesarskiej, na stanowiska nauczycieli zaczęto powoływać przedstawicieli duchowieństwa chrześcijańskiego, a cała praca szkoły nabrała wyraźnego charakteru kościelnego. Chrześcijaństwo było wrogie kulturze starożytnej Grecji, starożytnej nauce i szkole.

6. Rozwój pedagogiczny i metodycznyPrzepisy europejskie w starożytnym Rzymie

Najsłynniejszym z rzymskich pedagogów był Marek Fabiusz Kwintylian (42-118 n.e.). Zachowane fragmenty jego dzieła „O wychowaniu mówcy” pozwalają ocenić główne poglądy pedagogiczne autor. Kwintylian był dobrze zaznajomiony ze współczesną grecką i rzymską literaturą filozoficzną i pedagogiczną. Podsumował swoje bogate doświadczenie jako nauczyciela szkoły retorów. W dziejach pedagogiki jest to jedna z pierwszych prac ściśle związanych z praktyką szkoły.

Kwintylian uważał, że dzieci wolnych obywateli mają wielkie naturalne zdolności. Jego zdaniem głupota i niekompetencja wśród nich to rzadkość. Dziecko powinno być wychowywane w szkole, nauczyciel powinien ostrożnie i uważnie podchodzić do każdego ucznia. Sam nauczyciel musi być wykształcony, kochać dzieci, być powściągliwy, niełatwo rozdzielać nagrody i kary, być przykładem dla uczniów i uważnie ich studiować. Każdy nauczyciel musi przejść wszystkie etapy edukacji. Nauczyciel w szkole zaawansowanej musi najpierw uczyć w szkole podstawowej.

Kwintylian przywiązywał dużą wagę do rozwoju mowy dziecka młodym wieku. W tym celu zalecał przyjmowanie do domu matek i niań z dobrą wymową, wybieranie towarzyszy do dziecięcych zabaw, uważne obserwowanie zachowania dzieci wokół dziecka i eliminowanie z niego złych towarzyszy.

Nauka języka i muzyki, zdaniem Kwintyliana, przyczynia się do rozwoju dobrej wymowy, poprawia styl wypowiedzi, czyni ją bardziej wyrazistą. Aby kultywować logiczne myślenie, harmonię i spójność myślenia, uważał za konieczne studiowanie matematyki (arytmetyki i geometrii), budowanie treningu opartego na instrukcjach teoretycznych, naśladownictwie i ćwiczeniach. W szczególności uznano za ważne, aby fundamenty wiedzy były kładzione mocno, bez pośpiechu.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Społeczno-ideologiczne podstawy kultury starożytnego Wschodu. Oryginalność myśli filozoficznej i pedagogicznej w przestrzeni starożytnych państw Wschodu. Ogólne i szczególne w genezie kształcenia i szkolenia w krajach tego regionu: Egipt, starożytne Indie, Chiny.

praca semestralna, dodano 20.10.2011


Edukacja, szkoła i myśl pedagogiczna w starożytnej Grecji. Nauczanie dzieci i młodzieży w Atenach. Myśli Demokryta i innych myślicieli o wychowaniu i ich znaczeniu w dziejach pedagogiki. Pogląd Platona na kształtowanie się moralności i cnót u dzieci.

streszczenie, dodano 01.07.2011


Ośrodki szkoleniowe dla skrybów w pałacach i świątyniach. Obraz z obrazów edukacji i szkolenia w epoce Grecji autorstwa legendarnego Homera w wierszach „Iliada” i „Odyseja”. Geneza i ewolucja myśli pedagogicznej w starożytnej Grecji, wymagania minimalnego wykształcenia.

prezentacja, dodano 29.03.2016


Historia myśli pedagogicznej i edukacji Kazachstanu. Muzułmańskie mekteb i medresy. Geneza podstaw myśli pedagogicznej w Kazachstanie w IX-XIV wieku. Pedagogiczne dziedzictwo Abu Nasra Al-Farabiego, Khoja Ahmeda Yassawiego. Idee myślicieli kazachskiego stepu.

praca semestralna, dodano 26.02.2014


Edukacja, szkoła i myśl pedagogiczna w społeczeństwie niewolników, w starożytnej Grecji i Rzymie, w średniowieczu w Europie Zachodniej. Studiowanie teorii pedagogicznych Jana Amosa Komeńskiego. Poglądy angielskich i francuskich oświeconych i materialistów XVIII wieku.

praca semestralna, dodano 01.12.2013


Rozwój szkolnictwa i powstanie myśli pedagogicznej w starożytnej Grecji. Ephebia jako instytucja publiczna, w której nauczyciele będący w służbie państwowej uczyli spraw wojskowych. Eirens jako członków społeczności, którzy mieli określone prawa obywatelskie.

prezentacja, dodano 21.06.2013


Edukacja i szkoła na Rusi Kijowskiej. Zabytki literatury pedagogicznej XI-XIII wieku. Reformy w pierwszej połowie XVIII wieku w dziedzinie edukacji. Działalność dydaktyczna M.V. Łomonosow. Wkład naukowców-metodologów w rozwój myśli nauczycielskiej na Białorusi.

praca dyplomowa, dodano 02.12.2011


Zmiana priorytetu celów szkolnictwa: od nastawienia na przyswajanie wiedzy na rozwój edukacji. Idea rozwoju edukacji w historii myśli pedagogicznej. Koncepcja wychowania i rozwoju umysłowego, jej zadania i sposoby realizacji w szkole.

streszczenie, dodano 12.01.2009


Studium historii rozwoju edukacji i powstania myśli pedagogicznej w starożytnej Grecji, która jest związana z kulturą miast-państw, kiedy edukacja zajmowała szczególne miejsce w społeczeństwie. Wkład Pitagorasa, który opracował zestaw zasad moralnego postępowania.

streszczenie, dodano 14.11.2010


Życie i twórczość V. da Feltre, tradycja renesansowej edukacji w „Domu Radości”. Kształtowanie się pojęcia człowieka w twórczości M. Montaigne'a. Kształtowanie osobowości i proces pedagogiczny według Erazma z Rotterdamu obraz władcy jako wzór człowieka.

2. Pojawienie się zorganizowanych form edukacji i wychowania w społeczeństwie niewolniczym. Spartańskie i ateńskie systemy edukacji.

Pojawienie się szkolenia i edukacji młodszych pokoleń jako szczególnych form aktywności człowieka datuje się na epokę starożytnych cywilizacji Bliskiego i Dalekiego Wschodu. Starożytne państwa niewolnicze powstały na przełomie IV-III tysiąclecia pne. mi. W tych społeczeństwach klasowych położono podwaliny kultury materialnej i duchowej. Budowa kanałów, świątyń, piramid, fortec i innych budowli przyczyniła się do powstania podstaw nauk: astronomii, geometrii, arytmetyki, medycyny i najprostszych maszyn. Pisanie było potrzebne do przekazywania doświadczenia i wiedzy z pokolenia na pokolenie.

Edukacja i wychowanie w państwach niewolniczych nabiera wyraźnego charakteru klasowego. Pojawiły się specjalne instytucje (szkoły), które w coraz większym stopniu stawały się przywilejem rządzących grup ludności. Tak więc w Indiach przez tysiące lat istniały szkoły społeczne dla dzieci zwykłych dzieci rolników. Wraz z nimi istniały szkoły w miastach przy świątyniach dla szlachty i bogatych.

W W Egipcie zamknięto szkoły kapłańskie i dworskie dla elity. Używał złożonego pisma hieroglificznego. W niższych szkołach skrybów, pracowników, którzy powstali na potrzeby kierowania państwem i gospodarką, używano uproszczonego pisma hieroglificznego, co świadczy o chęci odziania edukacji klasy panującej w tajemnicę, jej odizolowania. W starożytnych Chinach istniały również szkoły niższe i wyższe.

W najstarszych rękopisach Chin, Indii, Egiptu itp. znajdują się cenne przemyślenia na temat edukacji, wymagań wobec nauczyciela, ucznia.

Dyscyplina była surowa, powszechnie stosowano kary cielesne. „Ucho chłopca jest na jego plecach” — czytamy w jednym z egipskich manuskryptów.

Większość dzieci zwykłych ludzi i niewolników nie była szkolona w szkołach; podstawowa wiedza, umiejętności pracy i normy zachowania zostały im przekazane przez rodziców i otoczenie.

Najwyższy rozwój kultura epoki systemu niewolniczego dotarła do państw starożytnej Grecji i Rzymu. Dlatego bardziej szczegółowo rozważymy starożytną edukację.

Zachowane zabytki i dzieła sztuki pozwalają uzyskać dość pełny obraz systemów oświatowych, które rozwijały się w IV-VI wieku. PNE. w miastach-państwach Sparty i Aten.

Lakonia (Sparta) znajdowała się we wschodniej części Peloponezu i była oddzielona od wschodu pasmem górskim Parnon od wybrzeża morskiego, a od zachodu pasmem górskim Tajchet od innych obszarów Peloponezu. W kraju dominowało rolnictwo oparte na niewolniczej pracy. 9 tysięcy właścicieli niewolników trzymało pod swoimi rządami ponad 250 tysięcy niewolników. Dlatego Spartanie musieli znajdować się w stanie gotowości bojowej, aby wykazać się okrucieństwem i przemocą wobec niewolników. Wymienione uwarunkowania społeczno-gospodarcze i polityczne Sparty determinowały także charakter spartańskiej edukacji, która miała wyraźny charakter wojskowo-fizyczny i była prerogatywą państwa.

Żywy obraz spartańskiej edukacji został nakreślony w biografii legendarnego spartańskiego prawodawcy Likurga przez greckiego pisarza Plutarcha.

Jak tylko urodziło się dziecko, pisze Plutarch, ojciec zabrał je i pokazał starszym – specjalnej komisji, która je zbadała i, jeśli uznała, że ​​jest silna i dobrze zbudowana, kazała ją wychować. Jeśli dziecko było słabe i wątłe, wysyłano je do Apotetów (tak nazywała się skała, na którą wrzucano dzieci). Wykonanie takiej decyzji powierzono ojcu. Spartanie potrzebowali silnych członków swojej małej klasy – posiadłości.

Od 7 roku życia chłopcy Spartiaci byli odbierani rodzicom i poddawani surowej edukacji publicznej w specjalnych państwowych placówkach oświatowych, zwanych aniołami. , pod kierunkiem pedonoma . Celem edukacji było wyhodowanie silnego fizycznie i zręcznego wojownika do walki wręcz, który nie wiedział, jak rozumować i był przyzwyczajony do posłuszeństwa. Dlatego wiele uwagi poświęcono wychowaniu fizycznemu dzieci. Byli zahartowani, nauczeni znosić zimno, pragnienie, ból. Plutarch pisze, że dzieci biegały boso, uczyły się bawić nago. Tylko kilka dni w roku urządzali kąpiel. Spali na matach zrobionych z trzciny, którą sami łamali gołymi rękami. Zabawami dzieci opiekowali się starcy, którzy nieustannie prowokowali bójki, obserwując zachowanie chłopców w bójkach (Czytelnik…, s. 13)

Wiele uwagi poświęcono gimnastyce wojskowej, młodych Spartan uczono biegać, skakać, rzucać dyskiem, włócznią, mocować się, stosować techniki walki wręcz. Dzieci uczono nawet kraść, wierząc, że rozwija to zręczność i przebiegłość.

Również nauczał muzyka Iśpiewanie , jako przedmioty niezbędne dla wojowników.

Nauczyli się umiejętności czytania i pisania tylko w takim stopniu, w jakim nie można było się bez niej obejść. Nauczywszy się jedynie podstaw pisania i liczenia, Spartanie byli analfabetami i nie potrafili mówić złożonymi frazami. Znany lakonizm spartański, wyraźnie wyidealizowany, opierał się na paramilitarnym wychowaniu. Od dzieciństwa uczono Spartan wydawania rozkazów krótko i wyraźnie, rozsądnie powtarzając to, co zostało zamówione. Plutarch w swoim Porównawczym życiu podaje przykłady najbardziej eleganckich, krótkich powiedzeń spartańskich. „Niektórzy Ateńczycy szydzili ze spartańskich mieczy – są tak krótkie, że magowie w teatrze mogą je łatwo połknąć. „Ale tymi sztyletami doskonale dobijamy naszych wrogów” — sprzeciwił się mu spartański król Agida.

Albo jedna osoba zażądała od Likurga ustanowienia systemu demokratycznego w Sparcie. „Najpierw zaprowadź demokrację w swoim domu” – powiedział mu Likurg. A oto, co Likurg powiedział o zawodach: „Pozwoliłem moim współobywatelom tylko na takie zawody, w których nie trzeba podnosić ręki”.

Pewnego dnia ktoś niefortunnie zaczął mówić o dochodowym biznesie. Dlatego król Leonid skomentował tę okazję: „Przyjacielu, wszystko to jest właściwe, ale w innym miejscu”.

Jednym z głównych zadań było wychowanie pogardliwego, bezwzględnego stosunku do niewolników. W tym celu szkolenie Spartan zakończyło się rodzajem monstrualnej „praktyki” zabijania ludzi. Oddziały młodych Spartan brały udział w wojnie z nieuzbrojonymi helotami, tzw. kryptia . Odgrodzili blok miejski lub obszar poza miastem i zabili niewolników helotów.

Wychowanie spartańskich dziewcząt niewiele różniło się od wychowania chłopców. Wzmacniano je i hartowano ćwiczeniami w bieganiu, zapasach, rzucaniu dyskiem i włócznią, aby stały się zdrowymi matkami, rodziły zdrowe dzieci, łatwo znoszące ból. „Zmusiwszy dziewczęta do zapomnienia o zniewieściałości, rozpieszczaniu i wszelkiego rodzaju kobiecych zachciankach, on (Lycurgus) nauczył je tańczyć i śpiewać nago podczas wykonywania niektórych świętych obrzędów przed młodymi ludźmi… nie znał rozpusty…” (str. 12)

Młodzi mężczyźni w wieku 18-20 lat kierowani byli do specjalnej grupy efebów i odbywali służbę wojskową. W czasie wojny złagodzono zasady zachowania się młodzieży: pozwolono im dbać o włosy, ozdabiać broń i ubrania.

W W Atenach, gdzie rozwijał się handel, kultura rzemieślnicza miała inny charakter. F. Engels dał błyskotliwy opis kultury starożytnej Grecji w Starej Przedmowie do Anty-Dühringa. Napisał, że w różnych formach filozofii greckiej w zarodku były wszystkie typy światopoglądów, w tym. elementy dialektyki, materializm. W Atenach rozwijały się nauki przyrodnicze, matematyka, historia, sztuka, literatura, wspaniała grecka architektura i rzeźba.

Ideałem edukacji w Atenach była osoba harmonijnie rozwinięta fizycznie i umysłowo, otwarta na piękno, posiadająca elokwencję. Dlatego Ateńczycy dążyli do połączenia wychowania umysłowego, moralnego i estetycznego z fizycznym.

Edukacja ateńska, w przeciwieństwie do spartańskiej, nie była całkowicie państwowa. Do 7 roku życia dzieci wychowywały się w rodzinie. Nauczono ich zasad dobre zachowanie opowiadał historie i mity. Dużo uwagi poświęcono grom, modelowaniu, wycinaniu. Dziewczęta otrzymały jedynie wykształcenie rodzinne, które odpowiadało pozycji kobiety w społeczeństwie niewolniczym. Uczono ich pisania, czytania, gry na dowolnym instrumencie muzycznym, a co najważniejsze - prowadzenia domu, szycia i robótek ręcznych. Przed ślubem ateńskie kobiety żyły z reguły w odosobnieniu, w specjalnych oddzielnych pokojach znajdujących się na tyłach domu, które nazywano ginekomastia. Tylko sporadycznie wychodzili z domu, aby uczestniczyć w ceremoniach religijnych. Razem należy zauważyć, że starożytni Grecy mieli kobiety, które znajdowały się poza normalną strukturą rodzinną i domową społeczeństwa posiadającego niewolników i prowadziły wolny tryb życia. Nazywano ich getterami (z greckiego - dziewczyna). Niektórzy z nich (np. Aspazja, Fryne, Tais) zajmowali poczesne miejsce w życiu publicznym.

Od 7 roku życia uczęszczali chłopcy Szkoła gramatyki, gdzie nauczyli się czytać, pisać i liczyć, a później lub jednocześnie szkoła szyfrów, w których zajmowali się muzyką, śpiewem, recytacją. Zajęcia były didaskaly(nauczyciele dla didasco - uczę). Dzieciom do szkoły towarzyszyły niewolnicze nauczycielki (pais – dziecko, agogein – aktualności).

W wieku 13-14 lat wychowywano chłopców palestra (szkoła zapaśnicza), gdzie pod kierunkiem pedotribe przez 2-3 lata wykonywali system ćwiczeń fizycznych, tzw pięciobój i obejmował biegi, skoki, zapasy, rzut dyskiem, rzut oszczepem i pływanie. Nie zabrakło również dyskusji na tematy polityczne i obyczajowe. Szkoły gramatyki, cytarysty i palestry były prywatne i płatne, w związku z czym znaczna część nawet dzieci wolno urodzonych, ale bez środków obywatelskich (demos) nie mogła się w nich uczyć.

Od 16 do 18 roku życia uczęszczali młodzi mężczyźni z najbogatszych rodzin gimnazjum - państwowa instytucja edukacyjna, która przygotowywała się do stanowisk kierowniczych w państwie. Uczono tu filozofii, literatury, polityki, kontynuowano gimnastykę. Najbardziej znanymi gimnazjami były Akademia (Platon) i Liceum (gdzie nauczał Arystoteles).

Od 18-20 roku życia, podobnie jak w Sparcie, młodzieńcy przechodzili profesjonalne szkolenie wojskowe w r efebii, gdzie uczyli się budować fortyfikacje, kierować pojazdami wojskowymi, służyli w garnizonach miejskich, studiowali sprawy morskie, uczestniczyli w publicznych festiwalach i przedstawieniach teatralnych.

(Pytania do słuchaczy: 1) Jakie są przyczyny znaczących różnic w celach, treści i organizacji edukacji w Sparcie i Atenach?; 2) W jaki sposób wyraża się klasowy charakter obu systemów edukacji?)

Pomimo różnic między spartańskimi i ateńskimi systemami edukacji, oba miały wyraźny charakter charakter klasowy. Były przeznaczone tylko dla najlepszych właścicieli niewolników. Nawet znaczna część demosów nie mogła uczyć się w szkołach. Sami ojcowie uczyli swoje dzieci rzemiosła, czasem umiejętności czytania i pisania. Niewolników uważano za „mówiące narzędzia” i nie wolno im było uczęszczać do żadnych szkół. Ich wychowanie odbywało się w procesie pracy, w którym brali udział na równi z dorosłymi.

W wyniku dalszego rozwoju historycznego prymitywny ustrój komunalny został zastąpiony przez nową formację społeczną – ustrój niewolniczy. Na starożytnym Wschodzie powstawały społeczeństwa pierwszej klasy i kładziono podwaliny kultury materialnej i duchowej, którą w pewnym stopniu akceptowały i przetwarzały ludy Grecji i Rzymu.

Szkoła w krajach starożytnego Wschodu. W krajach starożytnego Wschodu specjalne instytucje (szkoły) stawały się w coraz większym stopniu przywilejem rządzących grup ludności.
W czasach starożytnych w Indiach narodziła się i umocniła szkoła. Przez tysiące lat przetrwała tam tzw. szkoła gminna, tworzona przez społeczności prostych rolników. Wraz z nim duże znaczenie miały szkoły w miastach, przy świątyniach dla szlachty i bogatych.
Szkoły rozwijały się także w Azji Mniejszej i Afryce (Egipt). W wielu stanach istniało rolnictwo związane ze sztucznym nawadnianiem, wykorzystujące takie zjawiska naturalne, jak okresowe wylewy rzek.
Ludzie obserwowali zjawiska naturalne, uczyli się przewidywać powodzie, zdobywali doświadczenie w budowaniu tam i różnych budowli. Pojawiły się zaczątki nauk: astronomia, geometria, arytmetyka, medycyna; zaczęto tworzyć najprostsze maszyny do budynków (bramy, „pinezki” itp.). Wszystkie te informacje były skoncentrowane w rękach grup rządzących ludnością, często odzianych w mistycyzm i tajemnicę. Obok zamkniętych szkół kapłańskich czy dworskich powstawały także szkoły dla potrzeb kierowania państwem i gospodarką – są to szkoły skrybów, szkoły pracowników itp. Stopniowo w niektórych krajach zmieniał się sposób pisania. Na przykład w Egipcie w szkołach kapłańskich uczono złożonego pisma hieroglificznego („świętego”), aw szkołach dla skrybów stosowano pismo uproszczone (hieratyczne).
Podczas nauczania pisania i liczenia stosowano pewne techniki ułatwiające naukę, na przykład liczenie na wielobarwnych kamykach, uproszczone metody obliczeniowe itp. Liczenie palców było szeroko rozpowszechnione wśród wszystkich narodów.
W starożytnych Chinach istniały szkoły niższe i wyższe. W szkołach wyższych dzieci uprzywilejowanych uczyły się czytać i pisać w złożony sposób hieroglificzny, studiowały filozofię i moralność (o charakterze religijnym), dzieła pisarzy i poetów. Podawano tam również pewne informacje dotyczące astronomii.
W najstarszych rękopisach (Chiny, Indie, Egipt itp.) znajdują się cenne przemyślenia na temat edukacji, wymagań wobec nauczyciela i ucznia.
Dyscyplina, zwłaszcza w szkołach skrybów, była surowa, a kary cielesne były szeroko stosowane. „Ucho chłopca ma na plecach” — czytamy w pewnym manuskrypcie starożytnego Egiptu. Większość dzieci zwykłych ludzi i niewolników nie była szkolona w szkołach; podstawową wiedzę i umiejętności związane z pracą i normami zachowania przekazali im rodzice i otoczenie.

Edukacja, szkoła i myśl pedagogiczna w starożytnej Grecji. Starożytna Grecja była krajem składającym się z wielu małych państw (polityk) posiadających niewolników. Najbardziej wpływowymi z nich były Lakonia z głównym miastem Spartą i Attyka z głównym miastem Ateny. W każdym z tych państw rozwinęły się specjalne systemy edukacji: spartański i ateński. Różnica między tymi dwoma systemami wynikała z pewnych cech rozwoju gospodarczego i politycznego oraz stanu kultury państw. Ale oba stany były państwami posiadającymi niewolników, a system publicznej edukacji służył tylko dzieciom właścicieli niewolników. Niewolników w całej Grecji uważano jedynie za „mówiące narzędzia”. Pozbawiono ich wszelkich praw człowieka, w tym prawa do nauki w szkołach.
Lakonia (Sparta) zajmowała terytorium w południowo-wschodniej części Peloponezu, na którego wybrzeżu nie było dogodnych portów. W kraju dominowało rolnictwo, oparte na pracy niewolników. Mała, na wpół wolna, upośledzona populacja składała się głównie z rzemieślników. Dziewięć tysięcy rodzin właścicieli niewolników trzymało pod swoimi rządami ponad 250 tysięcy zniewolonej ludności. Wyzysk niewolników w Sparcie był brutalny, a niewolnicy często się buntowali. Życie Spartan podlegało głównemu wymogowi - być w stanie gotowości wojskowej, okazywać okrucieństwo i przemoc wobec niewolników.
Wychowaniem zajmowało się państwo, którego zadaniem było przygotowanie wojowników z dzieci Spartan, niezłomnych i zatwardziałych, przyszłych właścicieli niewolników.
Spartyjscy chłopcy, którzy do tego czasu mieszkali w domu, od 7 roku życia trafiali do specjalnego rodzaju państwowych placówek oświatowych zwanych agella, gdzie wychowywali się i szkolili do 18 roku życia. Ich przywódcą był znany władzom pedon. Szczególną uwagę zwrócono na wychowanie fizyczne młodzieży: hartowano ich, uczono znoszenia zimna, głodu i pragnienia oraz znoszenia bólu. Wiele uwagi poświęcono wojskowym ćwiczeniom gimnastycznym. Młodych Spartan uczono biegać, skakać, rzucać dyskiem i włócznią, walczyć, stosować techniki walki wręcz i śpiewać pieśni wojenne. Do wychowania fizycznego dołączyła muzyka, śpiew i tańce religijne, które miały bojowy, wojowniczy charakter.
„Jeśli chodzi o czytanie i pisanie”, napisał grecki historyk Plutarch, „dzieci uczyły się tylko tego, co niezbędne, podczas gdy reszta ich wychowania miała tylko jeden cel: niekwestionowane posłuszeństwo, wytrwałość i umiejętność wygrywania”.
Głównym zadaniem było zaszczepienie wśród powstających właścicieli niewolników pogardy i bezwzględności wobec niewolników. W tym celu brali udział w tak zwanych „kryptach”, czyli nocnych nalotach na niewolników, kiedy to oddział młodych Spartan otaczał kordonem każdy blok miejski lub obszar poza miastem i zabijał każdego helota-niewolnika.
Edukacja moralna i polityczna odbywała się podczas specjalnych rozmów przywódców państwowych z młodzieżą, której opowiadano o męstwie i odwadze przodków w walce z wrogami ojczyzny, o bohaterach. Dzieci były przyzwyczajone do jasności i zwięzłości odpowiedzi („mowa lakoniczna”).
Młodzi mężczyźni w wieku 18-20 lat zostali przeniesieni do specjalnej grupy efebów i odbywali służbę wojskową. Wiele uwagi poświęcono wojskowemu i fizycznemu wychowaniu dziewcząt. Kiedy mężczyźni, tłumiąc powstania niewolników lub idąc na wojnę, opuszczali miasto i swoje domy, uzbrojone kobiety strzegły i utrzymywały niewolników w podporządkowaniu.
Edukacja ateńska była zorganizowana inaczej. Życie gospodarcze w Atenach nie było tak zamknięte jak w Sparcie. Własność prywatna została ustanowiona dla niewolników. Ateny w V-IV wieku pne. mi. kultura kwitła. Engels zwrócił uwagę, że w różnych formach filozofii greckiej wszystkie późniejsze typy światopoglądu znajdowały się w zarodku. W poglądach niektórych ówczesnych filozofów widoczne są zarówno elementy materializmu, jak i dialektyki. Rozwijały się nauki przyrodnicze, matematyka, historia, sztuka, literatura, wspaniała grecka architektura i rzeźba.
Ateńczycy uważali za idealną osobę piękną fizycznie i moralnie i dążyli do połączenia wychowania umysłowego, moralnego, estetycznego i fizycznego. Ale ten ideał w pełni odnosił się tylko do społecznej elity-właścicieli niewolników. Praca fizyczna była uważana za obowiązek tylko niewolników. Jednak w wyniku rozwarstwienia wśród właścicieli niewolników wyłoniła się znacząca grupa biednych wolnourodzonych i wyzwoleńców, którzy byli zmuszani do zajmowania się rzemiosłem lub inną działalnością, w tym nauczaniem. Nosili pogardliwy stosunek bogatych właścicieli niewolników.
W Atenach dzieci poniżej 7 roku życia były wychowywane w domu. Chłopcy w tym wieku zaczęli uczęszczać do szkoły. Dziewczęta otrzymywały dalszą edukację w rodzinie, ucząc się prac domowych. Życie kobiety w Atenach było na ogół zamknięte i koncentrowało się w żeńskiej części domu (gynaecium). Początkowo dzieci (od 7 do 13-14 lat) uczyły się w gimnazjach i cytarach (jednocześnie lub kolejno - najpierw w gimnazjach, potem w cytarach). Szkoły te były prywatne i płatne, w związku z czym znaczna część dzieci wolno urodzonych, ale bez środków do życia obywateli (tzw. demos) nie mogła się w nich uczyć. Zajęcia w szkołach prowadzili dydaktycy („didasko” – uczę, później: „dydaktyka” – teoria nauczania). Chłopcom do szkoły towarzyszył jeden z niewolników, którego nazywano nauczycielem (od słów „pais” – dziecko, „agogane” – prowadzić).
W szkole gramatyk uczono czytać, pisać i liczyć. Zastosowano metodę łączącą: dzieci zapamiętywały litery według ich nazw (alfa, beta, gamma itp.), następnie układały je w sylaby, a następnie sylaby w słowa. Do nauki pisania używano woskowanych tabliczek, na których pisano litery cienkim patyczkiem (styl). Uczyły się liczyć przy pomocy palców, kamyków i tablicy liczącej, tzw. liczydła, przypominającej liczydło. W szkole cytarskiej chłopiec otrzymał wykształcenie literackie i estetyczne: uczył się muzyki, śpiewu, recytacji (czytano fragmenty Iliady i Odysei).
W wieku 13-14 lat chłopcy przenieśli się do placówki oświatowej zwanej palestra (szkoła zapaśnicza). Tutaj przez dwa lub trzy lata uprawiali system ćwiczeń fizycznych, który nazwano pięciobojem i obejmował bieganie, skakanie, zapasy, rzut dyskiem i oszczepem oraz pływanie. Przeprowadzano z nimi wywiady na tematy polityczne i moralne. Wychowanie fizyczne i rozmowy w palestrze prowadzili najsłynniejsi obywatele.
Najbogatsza część młodzieży szła do gimnazjum (później gimnazjum), gdzie studiowała filozofię, politykę, literaturę, aby przygotować się do udziału w rządzie, i dalej uprawiała gimnastykę.
Wreszcie, podobnie jak w Sparcie, młodzi mężczyźni w wieku od 18 do 20 lat przechodzili do efebii, gdzie kontynuowali edukację wojskową i polityczną. Uczyli się budować fortyfikacje, kierować pojazdami wojskowymi, służyli w garnizonach miejskich, studiowali sprawy morskie, uczestniczyli w publicznych festynach i przedstawieniach teatralnych.
Rozwarstwienie społeczeństwa będącego właścicielami niewolników w Republice Ateńskiej wpłynęło na dziedzinę edukacji, ponieważ wszechstronna edukacja stała się dostępna tylko dla dzieci bogatych właścicieli niewolników. Dzieci większości ludności urodzonej na wolności (demos) nie mogły być kształcone w szkołach. Ojcowie uczyli swoje dzieci rzemiosła, a niektórzy nawet umiejętności czytania i pisania. Było to zapisane w prawie, zgodnie z którym biedni rodzice byli zobowiązani uczyć swoje dzieci takiego lub innego rzemiosła, w przeciwnym razie dzieci byłyby w przyszłości zwolnione z materialnej opieki nad starszymi rodzicami. Wolno urodzeni robotnicy byli postrzegani z pogardą przez szlachtę posiadającą niewolników. Niewolników uważano jedynie za „mówiące narzędzie”.

Geneza teorii pedagogicznej w starożytnej Grecji. Przemówienia publiczne i pisma starożytnych greckich naukowców i filozofów Sokratesa, Platona, Arystotelesa i Demokryta zawierają cenne przemyślenia na temat edukacji i szkolenia.
Sokrates (469-399 pne) jest filozofem idealistą. Mimo swego demokratycznego pochodzenia (syn ubogiego rzemieślnika-rzeźbiarza) był ideologiem konserwatywnej arystokracji ziemskiej, co znalazło odzwierciedlenie w jego poglądach filozoficznych i pedagogicznych. Uważał, że struktura świata, fizyczna natura rzeczy są niepoznawalne, że ludzie mogą poznać tylko siebie, że istnieją uniwersalne i niezmienne koncepcje moralne.
Celem edukacji, według Sokratesa, nie powinno być badanie natury rzeczy, ale poznanie siebie, doskonalenie moralności.
Sokrates, trybun-filozof, prowadził na placach iw innych miejscach publicznych rozmowy na tematy moralne, zachęcał swoich słuchaczy do samodzielnego poszukiwania „prawdy” poprzez pytania i odpowiedzi, nie podając im gotowych postanowień i wniosków. Metodę tę nazwano sokratejską, z której rozwinęła się później rozmowa sokratejska metodą pytań prowadzących.
Platon (427-347 pne) – filozof idealista, uczeń Sokratesa, twórca teorii idealizmu obiektywnego. Uważał „świat idei” za pierwotny, a świat rzeczy zmysłowych za drugorzędny, rozwinął ideę istnienia bezcielesnych form rzeczy, które nazwał „rodzajami” lub „ideami”. Podzielił świat na świat idei i świat zjawisk. Jego zdaniem idee są wieczne i niezmienne. Rzeczy są dla niego tylko cieniami świata idei.
Platon, przedstawiciel arystokracji ateńskiej, wysunął teorię wiecznej dominacji arystokracji. Zaprojektował idealne państwo arystokratyczne, w którym powinny istnieć trzy grupy społeczne: filozofowie, wojownicy, rzemieślnicy i rolnicy. Filozofowie rządzą, wojownicy strzegą porządku państwowego, a trzecia grupa pracuje i utrzymuje dwie pierwsze.
W tym stanie trzymani są również niewolnicy. Zarówno niewolnicy, jak i rzemieślnicy i rolnicy są pozbawieni praw. Cechuje ich jedynie podstawowa, zmysłowa część duszy oraz cnota umiarkowania i posłuszeństwa.
Celem tego stanu, według Platona, jest zbliżenie się do najwyższej idei dobra; odbywa się to głównie poprzez edukację, do której przywiązuje się szczególną wagę.
Edukacja, mówi Platon, musi być zorganizowana przez państwo i odpowiadać interesom grup dominujących – filozofów i wojowników. W swoim systemie pedagogicznym Platon starał się połączyć w jeden system cechy edukacji spartańskiej i ateńskiej, które odpowiadały jego pomysłom.
Dzieci w wieku od 3 do 6 lat pod okiem państwowych wychowawców bawią się na placach zabaw. Platon przywiązywał dużą wagę do gry jako środka edukacji małych dzieci, a także do starannego doboru materiału do opowiadania dzieciom. Był orędownikiem publicznej edukacji dzieci od najmłodszych lat.
Dzieci w wieku od 7 do 12 lat uczęszczają do szkoły publicznej, gdzie uczą się czytania, pisania, liczenia, muzyki i śpiewu, w wieku od 12 do 16 lat - do szkoły wychowania fizycznego-palestra ze zwykłymi ćwiczeniami gimnastycznymi. Po palestrze młodzi mężczyźni poniżej 18 roku życia studiują arytmetykę, geometrię i astronomię, głównie w celach praktycznych (do szkolenia wojowników). Od 18 do 20 lat – ephebia, czyli wojskowy trening gimnastyczny. Od 20 roku życia młodzi mężczyźni, którzy nie wykazali skłonności do zajęć umysłowych, stają się wojownikami. Mniejszość młodych mężczyzn, którzy wykazali się zdolnością abstrakcyjnego myślenia, przechodzi trzeci, najwyższy etap edukacji do 30 roku życia, studiując filozofię, a także arytmetykę, geometrię, astronomię i teorię muzyki, ale już na studiach filozoficzno-teoretycznych. warunki. Przygotowują się do urzędu publicznego. Nieliczni, którzy wykazali się wyjątkowymi zdolnościami, kontynuują edukację filozoficzną jeszcze przez 5 lat (do 35 roku życia), po czym od 35 do 50 lat zostają władcami państwa.
Platon uważa, że ​​wykształcenie kobiet powinno być podobne do tego, jakie było w Sparcie.
Cała edukacja w systemie Platona opiera się na głębokiej pogardzie dla pracy fizycznej, przyszłym filozofom i wojownikom zabrania się „nawet o tym myśleć”. Dzieciom niewolników nie wolno się kształcić.
Platon wyraził szereg ważnych przemyśleń na temat edukacji przedszkolnej, spójnego państwowego systemu edukacji, przedstawił wymóg edukacji poprzez pozytywny przykład itp.
Arystoteles (884-322 pne), uczeń Platona, wychowawca Aleksandra Wielkiego, był największym filozofem i naukowcem starożytnej Grecji. F. Engels napisał: „Wszyscy starożytni filozofowie greccy urodzili się spontanicznymi dialektykami, a Arystoteles, najbardziej uniwersalny z nich, zbadał już najbardziej istotne formy myślenia dialektycznego” (Marks K. i Engels F. Soch., t. 20, s. 19).
W. I. Lenin podkreślał, że Arystoteles „wszędzie i na każdym kroku stawia właśnie pytanie o dialektykę” (V. I. Lenin Poln. sobr. soch., t. 29, s. 326), że Arystoteles zbliża się w niektórych kwestiach do materializmu.
W przeciwieństwie do swojego nauczyciela Platona, który podzielił świat na świat idei i świat zjawisk, Arystoteles uznał, że świat jest jeden, a idee rzeczy są nierozerwalnie związane z samymi rzeczami. Pomysł, według Arystotelesa, można porównać do formy. W każdym przedmiocie możemy rozróżnić materię i formę. W materii istnieją możliwości rzeczy; materia staje się rzeczą, przyjmując taką czy inną formę. W ten sposób substancja marmuru może stać się posągiem, otrzymując określoną formę.
Całe życie jest procesem rozwoju, który odbywa się nie pod wpływem sił zewnętrznych, ale jako rozwój wewnętrzny. Arystoteles nie wątpił w realność świata zewnętrznego, a podstawą poznania było doświadczenie zmysłowe, doznania. Błędy w wiedzy wynikają według Arystotelesa z błędnego myślenia, tj. Błędnej interpretacji doświadczenia zmysłowego. Bardzo ważne jest, że Arystoteles wskazywał na jedność formy i treści oraz wysuwał ideę rozwoju.
Arystoteles wyróżnił w człowieku ciało i duszę, które istnieją nierozerwalnie, jak materia i forma. Według Arystotelesa istnieją trzy rodzaje duszy: roślinna, która przejawia się w odżywianiu i rozmnażaniu; zwierzę, które poza właściwościami rośliny przejawia się w doznaniach i pragnieniach; racjonalny, który oprócz właściwości roślinnych i zwierzęcych charakteryzuje się także myśleniem lub poznaniem. U człowieka zwierzęca część duszy, o ile jest podporządkowana rozumowi, może być nazwana wolą.
Trzem typom duszy odpowiadają według Arystotelesa trzy aspekty wychowania: fizyczny, moralny i umysłowy. Celem edukacji, jego zdaniem, jest rozwój wyższych aspektów duszy - racjonalności i silnej woli. Tak jak każda substancja zawiera w sobie możliwość rozwoju, tak natura daje człowiekowi jedynie zarodek zdolności; możliwość rozwoju realizowana jest przez edukację. Natura ściśle powiązała trzy rodzaje dusz, aw edukacji musimy podążać za naturą, ściśle łącząc wychowanie fizyczne, moralne i umysłowe.
Państwo, według Arystotelesa, jako całość ma jeden ostateczny cel – wszystkim obywatelom potrzebna jest jednakowa edukacja, a troska o tę edukację powinna być sprawą państwa, a nie prywatną inicjatywą. Edukacja rodzinna i społeczna powinny być ze sobą powiązane. Mówiąc o tym, że państwo powinno dbać o identyczną edukację, Arystoteles nie miał na myśli niewolników.
Podsumowując historyczne doświadczenie ludzkości, Arystoteles ustalił periodyzację wiekową i podzielił życie dorosłego człowieka na trzy okresy: 1) do 7 lat, 2) od 7 do 14 lat (dojrzewanie) i 3) od początku dojrzewania do 21 lat lata. Jego zdaniem taka periodyzacja odpowiada naturze ludzkiej.
Arystoteles podał szereg zaleceń dotyczących wychowania rodzinnego. Do 7 roku życia dzieci wychowują się w rodzinie. Konieczne jest karmienie dziecka pokarmem odpowiednim do jego wieku, aby zapewnić higienę ruchów i stopniowe twardnienie dziecka. Od 7 roku życia chłopcy muszą uczęszczać do szkół publicznych.
Wychowanie fizyczne poprzedza wychowanie psychiczne. Chłopców trzeba najpierw oddać w ręce nauczycieli gimnastyki; ale jednocześnie dzieci nie powinny być nadmiernie zmęczone, dopóki ciało nie będzie silne, dozwolone są tylko lekkie ćwiczenia. Arystoteles uważał, że wychowanie fizyczne, moralne i umysłowe są ze sobą powiązane. W szkole podstawowej, oprócz gimnastyki, należy, jego zdaniem, uczyć czytania, pisania, gramatyki, rysunku i muzyki. Młodzi mężczyźni powinni otrzymać w szkole poważne wykształcenie: studiować literaturę, historię, filozofię, matematykę, astronomię i muzykę. Muzyka musi być studiowana, aby rozwinąć poczucie piękna, upewniając się, że muzyka, podobnie jak rysunek, nie służy celom zawodowym. Kobiety, których natura według Arystotelesa jest odmienna od natury mężczyzn, nie otrzymują takiego samego wykształcenia jak one.
W dziedzinie wychowania moralnego Arystoteles, który w swojej filozofii przedstawił zasadę silnej woli, czynną, przywiązywał wielką wagę do umiejętności moralnych i ćwiczeń w czynach moralnych. Naturalne skłonności, rozwój umiejętności (przyzwyczajenie, częste powtarzanie pożądanych działań) i rozumu - to trzy źródła wychowania moralnego.
Aby rozwinąć cnotę, potrzebne są przemyślane ćwiczenia, które kształtują nawyki i umiejętności moralnego postępowania. W każdym pragnieniu i działaniu może być według Arystotelesa brak, nadmiar i środek. I we wszystkim jest tylko środek, tylko równowaga jest dobra i użyteczna. Dlatego cnota jest zachowaniem, które unika we wszystkim skrajności zarówno nadmiaru, jak i niedostatku. To zachowanie powinno być praktykowane. Arystoteles, w przeciwieństwie do Platona, uważał, że rodzina nie jest wykluczona z wychowania, zajmuje się głównie wychowaniem moralnym.
Poglądy Arystotelesa miały ogromny wpływ na rozwój starożytnej pedagogiki. Jednak w średniowieczu, kiedy filozofia Arystotelesa była bardzo popularna, „kapłani u Arystotelesa zabijali żywych, a umarłych unieśmiertelniali” (V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., t. 29, s. 325).
Szczytem filozofii starożytnej Grecji są poglądy wybitnego materialistycznego filozofa Demokryta (460-370 pne), twórcy teorii atomistycznej. Wiele uwagi w swoich pismach poświęca edukacji, odwołuje się do praw natury, do prawdziwej wiedzy, która niszczy przesądy i strach. Odrzuca wiarę w bogów, uważając, że „wola bogów” to tylko fikcja, wymysł ludzi.
Jeden z pierwszych Demokrytów postawił pytanie o naturalną zgodność wychowania. „Natura i wychowanie są do siebie podobne” – napisał. Demokryt zwracał uwagę, że „doktryna wytwarza rzeczy piękne tylko na podstawie pracy”, podkreślał ogromną rolę pracy w wychowaniu i domagał się „nieustannej pracy, która z przyzwyczajenia staje się łatwiejsza”. Przestrzegał przed złym przykładem i uważał, że bardzo ważne jest praktykowanie w czynach moralnych.
Demokryt rozbudził postawę krytyczną wobec fundacji niewolniczych, wzywał do prawdziwej znajomości przyrody, do łączenia edukacji z pracą.

Edukacja i szkoła w starożytnym Rzymie. Niewolnictwo rosło w republikańskim Rzymie; kumulacja bogactwa doprowadziła do rozwarstwienia ludności, co doprowadziło do podziału szkół według stanu majątkowego i szlacheckiego pochodzenia na elementarne i wyższe – gimnazja, a później mówców.
Szkoły elementarne, prywatne i płatne, służyły pewnej części biednej i nieszlachetnej ludności wolno urodzonej (plebejuszy), uczyły czytania, pisania i liczenia, wprowadzały ich w prawa państwa. Bogaci i szlachetnie urodzeni woleli zapewnić swoim synom wstępną edukację w domu.
W gimnazjach, również prywatnych i płatnych, synowie uprzywilejowanych rodziców uczyli się łaciny i greki, retoryki (sztuki elokwencji z pewnymi wiadomościami z literatury i historii). Rozwój tych szkół spowodowany był potrzebą opanowania sztuki krasomówczej przez tych, którzy aspirowali do zajmowania wybieralnych stanowisk kierowniczych.
W ostatnich wiekach republikańskiego Rzymu powstały specjalne szkoły retorów (mówców), w których szlachecka młodzież studiowała za wysokie wynagrodzenie retorykę, filozofię i prawoznawstwo, grekę, matematykę i muzykę, by później zajmować najwyższe stanowiska rządowe. Po podboju Grecji (II wiek p.n.e.) w Rzymie rozpowszechniła się kultura grecka, a język grecki stał się językiem szlachty.
Od czasów powstania Cesarstwa Rzymskiego cesarze przekształcili gimnazja i szkoły retoryki w szkoły państwowe, których zadaniem było kształcenie urzędników lojalnych wobec władzy cesarskiej. Cesarze starali się uczynić z nauczycieli tych szkół posłusznych dyrygentów swojej polityki, za co otrzymywali pensje i zapewniali różne świadczenia. Szczególną uwagę zwrócili na szkoły retorów.
Kiedy chrześcijaństwo zostało ogłoszone religią dominującą i kręgosłupem władzy cesarskiej, na stanowiska nauczycieli zaczęto powoływać przedstawicieli duchowieństwa chrześcijańskiego, a cała praca szkoły nabrała wyraźnego charakteru kościelnego. Chrześcijaństwo było wrogie kulturze starożytnej Grecji, starożytnej nauce i szkole.

Rozwój przepisów pedagogicznych i metodycznych w starożytnym Rzymie. Najbardziej znanym z rzymskich pedagogów był Marek Fabiusz Kwintylian (42-118 n.e.). Zachowane fragmenty jego dzieła „O wychowaniu mówcy” pozwalają ocenić główne poglądy pedagogiczne autora. Kwintylian był dobrze zaznajomiony ze współczesną grecką i rzymską literaturą filozoficzną i pedagogiczną. Podsumował swoje bogate doświadczenie jako nauczyciela szkoły retorów. W dziejach pedagogiki jest to jedna z pierwszych prac ściśle związanych z praktyką szkoły.
Kwintylian uważał, że dzieci wolnych obywateli mają wielkie naturalne zdolności. Jego zdaniem głupota i nieudolność wśród nich to rzadkość. Dziecko powinno być wychowywane w szkole, nauczyciel powinien ostrożnie i uważnie podchodzić do każdego ucznia. Sam nauczyciel musi być wykształcony, kochać dzieci, być powściągliwy, niełatwo rozdzielać nagrody i kary, być przykładem dla uczniów i uważnie ich studiować. Każdy nauczyciel musi przejść wszystkie etapy edukacji. Nauczyciel w szkole zaawansowanej musi najpierw uczyć w szkole podstawowej.
Kwintylian przywiązywał dużą wagę do rozwoju mowy dziecka od najmłodszych lat. W tym celu zalecał przyjmowanie do domu matek i niań z dobrą wymową, wybieranie towarzyszy do dziecięcych zabaw, uważne obserwowanie zachowania dzieci wokół dziecka i eliminowanie z niego złych towarzyszy.
Nauka języka i muzyki, zdaniem Kwintyliana, przyczynia się do rozwoju dobrej wymowy, poprawia styl wypowiedzi, czyni ją bardziej wyrazistą. Aby kultywować logiczne myślenie, harmonię i spójność myślenia, uważał za konieczne studiowanie matematyki (arytmetyki i geometrii), budowanie treningu opartego na instrukcjach teoretycznych, naśladownictwie i ćwiczeniach. W szczególności uznano za ważne, aby fundamenty wiedzy były kładzione mocno, bez pośpiechu.
W radach Kwintyliana słychać głos praktycznego nauczyciela. Jego dzieła, odkryte na nowo w epoce renesansu, były czytane przez wielu pedagogów z zapierającym dech w piersiach zainteresowaniem.

Popularne artykuły na stronie z sekcji „Sny i magia”

Pierwotny system komunalny został zastąpiony przez inną formację społeczną - układ niewolników. Głównymi klasami byli niewolnicy i właściciele niewolników. Do 5 tysiąclecia pne. mi. w wielu starożytnych cywilizacjach Bliskiego i Dalekiego Wschodu (Mezopotamia, Egipt, Indie, Chiny) pojawiły się pierwsze zorganizowane formy wychowania i edukacji, które uwzględniały zarówno tradycje kulturowe i religijne, jak i społeczno-ekonomiczne, geograficzne i wiele inni. inne czynniki. I choć okresy rozwoju tych cywilizacji nie pokrywają się chronologicznie, to jednak wszystkie miały podobne cechy charakteryzujące proces wychowania i edukacji młodszego pokolenia.

Nowa instytucja społeczna, szkoła, zaczęła aktywnie rozwijać się we wszystkich starożytnych państwach Bliskiego i Dalekiego Wschodu w związku ze wzmacnianiem się struktur państwowych i pojawiającą się w tym zakresie potrzebą specjalnego szkolenia urzędników, księży i ​​wojowników. Prerogatywy pedagogiczne wychowanie do życia w rodzinie przestał zaspokajać pilne społeczno-kulturalne, polityczne i gospodarcze potrzeby społeczeństwa.

Ale pomimo faktu, że do 1 tysiąclecia pne. w państwach starożytnego wschodu stopniowo rozszerzał się krąg osób, które miały dostęp do szkolnictwa i edukacji, jednak zdecydowana większość ludności nadal pozostawała analfabetami i utrzymywała się wyłącznie z edukacji i szkolenia rodzinnego.

Porządne wykształcenie stało się udziałem tylko wybranych kast i było kluczem do osobistego sukcesu, znacznego rozwoju kariery i dobrobytu. Jednocześnie edukacja nabrała sztywnego, autorytarnego charakteru, a nauka pisania wymagała wiele czasu, cierpliwości i sił, była niezwykle trudna (nie każdy potrafił ją opanować) i miała charakter rutynowy.

Starożytna Mezopotamia- przodek wszystkich kultur orientalnych. Przez trzy tysiąclecia na jego terytorium powstały takie państwa jak Ur, Uruk, Lagasz, Sumer, Akkad, Babilon, Asyria, które miały dość stabilną i rozwiniętą kulturę. Tutaj z powodzeniem rozwijały się nauki: astronomia, matematyka, technika rolnicza, kwitła sztuka, powstało oryginalne pismo i system zapisu nutowego. W starożytnych miastach Mezopotamii zakładano parki, bulwary, układano sztuczne kanały, budowano mosty, wygodne domy i biblioteki.

Szkoły powstawały niemal w każdym mieście. Te placówki oświatowe zostali wezwani znaki domów(w języku sumeryjskim - edubba) i wyszkolonych piśmiennych skrybów. Te instytucje edukacyjne swoją nazwę zawdzięczają glinianym tabliczkom, na których naniesiono pismo klinowe. Pierwsze tabliczki o charakterze szkolnym pochodzą z III tysiąclecia pne. mi. Litery wyrzeźbiono drewnianym dłutem na surowej tabliczce, którą następnie wypalono. Znacznie później skrybowie zaczęli używać drewnianych tabliczek, które pokrywano cienkim woskiem, a następnie wydrapywano w pisane znaki.

Pierwsze tablety były małymi placówkami z jednym nauczycielem. Do obowiązków nauczyciela należało zarządzanie szkołą i wykonywanie modeli tabliczek, które uczniowie kopiowali na tablice ćwiczeniowe i zapamiętywali. Edukacja była płatna. Wysokość opłaty zależała od autorytetu nauczyciela. Główną metodą edukacji był przykład starszych. Metodyka nauczania opierała się na prostych, powtarzalnych powtórzeniach i zapamiętywaniu na pamięć. Stopniowo zaczęto jednak stosować inne metody nauczania: rozmowy nauczyciela z uczniem, wyjaśnianie przez nauczyciela trudnych słów i tekstów. Zakres przedmiotów studiowanych przez pierwszych edubbów, oprócz czytania i pisania, obejmował takie dyscypliny, jak historia, geografia, geologia, botanika, matematyka, medycyna, mitologia, prawo, muzyka, śpiew, literatura, taniec itp.

Pierwsze informacje o szkolnictwie starożytnych Egipcjan również pochodzą z III tysiąclecia pne. mi. Szkoła i edukacja w Starożytny Egipt zostali wezwani do wprowadzenia dziecka w świat dorosłych. Ideałem starożytnego Egipcjanina był człowiek małomówny, odporny na trudy i ciosy losu. W edukacji na pierwszy plan wysunęły się asceza i ścisłe posłuszeństwo. W logice takiego ideału kształcenie i edukacja przebiegały dalej. Chłopcom i dziewczętom poświęcono jednakową uwagę pedagogiczną. Do szkoły trafiali jednak tylko chłopcy z klas uprzywilejowanych.

Szkoła w starożytnym Egipcie powstała jako instytucja rodzinna. Szkolenie miało na celu przygotowanie do zawodu w zależności od rodzaju działalności rodzin. Urzędnik lub ksiądz uczył syna, który później musiał go zastąpić na takim czy innym stanowisku. Zdobycie umiejętności czytania i pisania, w szczególności zawodu skryby, postrzegano jako gwarancję dobrobytu społecznego.

Szkoły powstawały przy świątyniach, pałacach królów i możnowładców. Edukacja w nich rozpoczęła się w wieku pięciu lat. Początkowo uczniowie pisali na odłamkach gliny, zwierzęcej skórze i kościach. Później pojawia się papier (papirus), który staje się głównym materiałem piśmienniczym. Szereg szkół uczyło matematyki, geografii, astronomii, medycyny, języków innych ludów, ćwiczeń fizycznych i wojskowych, zasad postępowania i etykiety. Ale najważniejszą rzeczą, której szkoła musiała uczyć, była umiejętność słuchania i posłuszeństwa, co często osiągano za pomocą kar fizycznych.

Mottem szkoły były słowa zapisane na jednym ze starożytnych papirusów: „Dziecko nosi ucho na plecach, trzeba je bić, żeby słyszało”. Zdobycie wykształcenia wymagało wiele pracy. Zajęcia w szkole zaczynały się wcześnie rano i kończyły późnym wieczorem. Aby odnieść sukces, uczniowie musieli poświęcić światowe przyjemności i pokornie słuchać mentora jako swojego ojca, którego absolutną władzę uświęcała wielowiekowa tradycja. Na przykład, aby stać się piśmiennym, uczeń musiał zapamiętać co najmniej 700 hieroglifów, nauczyć się płynnego, uproszczonego i klasycznego pisma.

Szczególne miejsce w systemie edukacji starożytnego Egiptu zajmował królewski (pałacowe) szkoły gdzie razem z dziećmi faraonów i ich krewnymi uczyły się dzieci najwyższej szlachty. W takich szkołach szczególną uwagę zwracano na tłumaczenie najstarszych tekstów na żywy język.

Wśród najbardziej znaczących i szanowanych nauk w starożytnym Egipcie była astronomia. Odegrała ogromną rolę w życiu starożytnych Egipcjan i służyła jako łącznik między światem ziemskim i niebiańskim. Za pomocą wiedzy astronomicznej kapłani przepowiadali różne zjawiska naturalne i kataklizmy (susze, powodzie Nilu, burze piaskowe, zaćmienia słońca), kontrolowali opinię publiczną i umysły ludzi, przepowiadali losy człowieka, pomagali rolnictwu i wielu innym. itd. Miejsce przypisane astronomii w starożytnym Egipcie nie ma sobie równych w historii innych cywilizacji. Kapłani egipscy byli jedynymi właścicielami wiedzy astronomicznej i cieszyli się nieograniczoną łaską faraonów.

W epoce Nowego Państwa (V wiek p.n.e.) w starożytnym Egipcie pojawiły się pierwsze szkoły dla uzdrowicieli. Szkoły te zgromadziły kolosalne doświadczenie w leczeniu i diagnostyce wielu chorób, publikowały prace i podręczniki dla uzdrowicieli, czyli dla tych, którzy za swój zawód wybrali leczenie ludzi.

W połowie I tysiąclecia pne. mi. V starożytne Indie rozwinęła się pewna tradycja edukacji rodzinnej i publicznej. Na pierwszym etapie edukacji rodzinnej nie prowadzono systematycznego szkolenia. Zorganizowana i systematyczna edukacja odpowiadała zasadzie kastowej i rozpoczynała się po specjalnym rytuale – wtajemniczeniu w uczniów – upanayama.

Ludność starożytnych Indii była podzielona na cztery główne kasty. System kastowy Indii odcisnął pewien ślad na wychowaniu i edukacji. Trzy najwyższe kasty to: bramini(kapłani) ksatriyowie(wojownicy) wajśjowie(rolnicy, rzemieślnicy, kupcy). Czwarta – najniższa kasta – była śudrowie(pracownicy, służący, niewolnicy).

Bramini cieszyli się największymi przywilejami społecznymi. Kshatriyas - zawodowi wojownicy w czasie pokoju byli trzymani na koszt państwa. Wiśjowie należeli do wolno pracującej części ludności. Shudrowie nie mieli żadnych praw, tylko obowiązki.

Dla kszatrijów i wajśjów program był mniej intensywny, ale bardziej zorientowany zawodowo. Kszatrijowie szkolili się w sztuce wojennej, wajśjowie w rolnictwie i rzemiośle. Czas trwania studiów nie przekraczał ośmiu lat. Z reguły nie było specjalnych pomieszczeń do prowadzenia zajęć. Trening odbył się na świeżym powietrzu.

Później pojawiają się szkoły rodzinne , gdzie wszyscy dorośli mężczyźni poświęcali się nauczaniu młodzieży, a uczniów uważano za członków rodziny. Szkolenie opierało się na ustnym przekazywaniu wiedzy. Uczniowie słuchali, zapamiętywali i analizowali teksty. W pobliżu miast zaczęły pojawiać się tzw szkoły leśne gdzie w pobliżu pustelni guru(guru - czczony, godny) zebrali się ich wierni uczniowie.

W połowie I tysiąclecia naszej ery. mi. w historii starożytnej cywilizacji indyjskiej rozpoczyna się nowa era, która dokonała zmian w życiu gospodarczym, duchowym państwa, pozostawiła ślad w dziedzinie edukacji i szkolenia. Zmiany te spowodowane były pojawieniem się nowej religii – Buddyzm.

Pod wieloma względami zasady religijne i filozoficzne podobne do buddyzmu są odzwierciedlane i rozwijane w kulturze chińskiej. W sercu tradycji pedagogicznych Starożytne Chiny, podobnie jak inne starożytne cywilizacje ludzkie, to doświadczenie rodziny i edukacji publicznej, zakorzenione w epoce prymitywnej. Istotą relacji wychowawczych był szacunek starszych wobec młodszych członków rodziny. Mentor był czczony jako ojciec, a działalność nauczyciela była bardzo honorowa. Ideał wychowania i edukacji panujący w starożytnych Chinach przewidywał przygotowanie człowieka oczytanego, grzecznego, opanowanego, który potrafi „zajrzeć w głąb siebie i zaprowadzić harmonię w duszy”.

Pierwsze szkoły w Chinach pojawiły się w III tysiącleciu pne. mi. i zostali wezwani xiang I xu. Xiang powstał w miejscu osadnictwa starszych członków społeczności, którzy podjęli się nauczania i instruowania młodzieży. Xu nauczał sztuk walki, w szczególności łucznictwa. Program szkolenia i edukacji w starożytnych Chinach obejmował sześć podstawowych sztuk: moralność, pisanie, liczenie, muzykę, łucznictwo i jazdę konną. Najważniejszy sposób a celem szkolenia było pismo hieroglificzne. Posiadali go tylko nieliczni księża. Ten rodzaj pisarstwa wymagał długich studiów i bardzo powoli rozprzestrzeniał się w społeczeństwie.

Chiny należą do tych starożytnych cywilizacji, w czeluściach myśli filozoficznej, w której podjęto pierwsze próby teoretycznego ujęcia wychowania i wychowania.

Edukacja w społeczeństwie niewolników (systemy edukacji spartańskie i ateńskie)

Wychowywanie dzieci w Sparcie.

Niemowlęta z reguły były wychowywane przez matki przy pomocy niewolniczych pielęgniarek. Często były to kobiety wykształcone, mające już doświadczenie pedagogiczne. Pielęgniarki dbały o życie i zdrowie dzieci, hartowały je, zaszczepiały charakterystyczne dla Spartan umiejętności behawioralne. Dzieci nie otulano, wychowywano bezpretensjonalnie w jedzeniu, uczono nie bać się ciemności, łatwo znosić głód, pragnienie, niedogodności i trudności, które mogą się pojawić w przyszłych kampaniach wojennych.

Chłopców na 7 lat odbierano rodzinom i umieszczano w specjalnych państwowych placówkach oświatowych – agelach, gdzie przebywali do 18 roku życia. Edukacją kierowały osoby specjalnie przydzielone przez państwo. Największą wagę przykładali do wojskowo-fizycznego przygotowania dzieci, uczyli je biegać, skakać, mocować się, rzucać dyskami włócznią, bezwzględnego posłuszeństwa wobec starszych, gardzić niewolnikami, a ich głównym zajęciem jest praca fizyczna, być bezlitosny dla niewolników. Edukacja w Agellach ograniczała się do nauki pisania i liczenia. Szczególną uwagę zwrócono na rozwój zdolności dzieci do jasnego i zwięzłego odpowiadania na pytania („mowa lakoniczna”).

Ważnym środkiem wychowania przyszłego wojownika i właściciela niewolników był udział 14-15-letniej młodzieży w kryptach – nocnych napadach i eksterminacji najbardziej zawziętych niewolników.

W wieku od 18 do 20 lat młodzi mężczyźni przeszli specjalne szkolenie wojskowe w efebii, a następnie zostali powołani do wojska. Dopiero od 30 roku życia młodych Spartan uważano za pełnoprawnych obywateli.

Dziewczęta wychowywały się w domu, ale w ich wychowaniu na pierwszym miejscu stawiano rozwój fizyczny, szkolenie wojskowe i naukę zarządzania niewolnikami. Kiedy mężczyźni szli na wojnę, kobiety same strzegły swojego miasta i ujarzmiały niewolników. Dziewczęta brały udział w festynach i zawodach sportowych.

Edukacja i szkoła w Atenach.

Ateńczycy dążyli do połączenia rozwoju umysłowego, moralnego, estetycznego i fizycznego osoby, ponieważ uważali za ideał osobę piękną zarówno fizycznie, jak i moralnie. Ogólnym celem ateńskiego systemu edukacji jest pogarda dla pracy fizycznej i niewolników.

Do 7 roku życia wszystkie dzieci wychowywane były w rodzinie, często przy pomocy pielęgniarek. Poświęcono wiele uwagi rozwój fizyczny dzieci. Dbając o wychowanie umysłowe młodych obywateli, opowiadano im bajki, czytano utwory literackie, bawiono się z nimi. Życiu Ateńczyków nieustannie towarzyszyła muzyka, jednym z ulubionych instrumentów muzycznych był flet, grali na nim czytając poezję. Od najmłodszych lat zabierano dzieci na publiczne uroczystości i święta, zawody sportowe.

Od 7 roku życia chłopcy uczęszczali do różnych szkół. Do 13-14 roku życia uczyli się w gimnazjum (uczyli dzieci czytać, pisać, liczyć) i cytarysty (chłopcy otrzymali wykształcenie literackie). W wieku 13-14 lat nastolatki przeniosły się do Palestry, gdzie się uczyły ćwiczenia, opanował pięciobój (biegi, zapasy, rzut oszczepem i dyskiem, pływanie).

Bogaci właściciele niewolników z Aten posyłali swoje dzieci do gimnazjum (później gimnazjum), gdzie studiowały filozofię, literaturę i przygotowywały się do rządzenia państwem. W wieku 18 lat, podobnie jak w Sparcie, młodzieńcy przeszli w efebię, gdzie przez dwa lata kontynuowali wojskowy trening fizyczny.

Tak wszechstronne wychowanie i edukacja były dostępne tylko dla dzieci wielkich właścicieli niewolników. Dla większości wolnej ludności – demos – skończyło się to w palestrze, niewolnicy byli całkowicie wyalienowani ze szkoły.

Życie kobiet ateńskich ograniczało się do kręgu rodzinnego i toczyło się w żeńskiej części domu – w ginekomastii.