Binele și răul ca categorii de bază ale eticii. Categorii de bine și de rău în istoria gândirii etice

CU plin de înțeles Pe de altă parte, valorile morale apar ca valori ale binelui și răului. Toate valorile morale sunt valorile binelui și răului ca atare, precum și diversele lor forme specifice. Cu alte cuvinte, lumea valorilor morale este valorile binelui și răului - cum ar fi valorile dreptății, libertății, demnității, dragostei, violenței, egoismului, mâniei etc. Și aici apar imediat întrebări cardinale pentru etică precum întrebările: „Ce este bine?” și „Ce este răul?”, „Care este natura valorilor morale negative?” Toate acestea sunt întrebări tradiționale pentru etică, asupra cărora, totuși, eticienii au încercat întotdeauna și încearcă să spună ceva neconvențional. De ce conceptul de „bun” este indefinibil? În primul rând, pentru că apare simplu concept, la fel ca, de exemplu, conceptul „ galben" Putem fi de acord exact cu asta simplitate de bine Cum îl cheamă unitate, integritate, precum și extremitatea sa ca „unghi” pe care este construit întregul edificiu al moralității și unicitateași determina indefinibilitatea acestuia. Dar sigur unitateȘi unicitatea sunt caracteristice oricărei valori morale și, prin urmare, putem presupune că orice valoare morală nu este complet definibilă. Într-adevăr, ca atunci când încercați să determinați bun sau rău, iar la determinarea unor valori morale derivate, specifice, rămâne întotdeauna în ele „ceva” inexprimabil adecvat în limbaj, dar recunoscut de noi la nivelul sentimentelor, intuiției, care constituie calitatea lor specifică, esențială, ca o anumită morală. " bun este cea mai generală valoare morală pozitivă” și „ rău- cea mai generală valoare morală negativă.” Privind mai departe bun ca o anumită calitate a fenomenelor reale, putem observa că conţinutul de bine se manifestă printr-un set de diverse valori morale specifice.

Și că din punct de vedere al esenței, orice valoare morală specifică este, în primul rând, valoarea binelui sau a răului. Binele însuși apare ca totalitatea completității fiind, unicitateaȘi unitate, care, la rândul lor, se manifestă prin valorile vieții, personalității, unității etc. În mod similar, răul din partea conținutului apare ca o negare a plinătății ființei, o afirmare a haosului, pluralității și egoismului, care, la rândul lor, se desfășoară în valori mai particulare etc. Întrebări legate de natură rău, esență și conținut negativ valorile morale au fost întotdeauna relevante și complexe pentru acele învățături etice care pornesc din natura obiectivă a binelui și mai ales dacă au afirmat și esența lui divină. Cum poate un Dumnezeu Creator atotputernic și bun să permită crearea și existența răului? Problemele teodicei sunt cu adevărat un test al credinței și rațiunii noastre! Conceptele răului pot fi împărțite în două tipuri: monisticȘi dualist. Dualistă vederile asupra răului sunt prezentate în învățăturile religioase și idealiste, cum ar fi, de exemplu, în zoroastrism, manihei, Platon, Schelling, Berdyaev etc. Din acest punct de vedere, în lume sunt recunoscute două principii - unul Drăguț, lumina, identificată cu Dumnezeul ideal, iar celălalt - rău, întunecat, meonic, adesea identificat cu materia.

Dezavantajul comun al acestor concepte este pesimismîn raport cu posibilitățile binelui, victoria finală a binelui. Aici, chiar dacă harul divin este apărat, atotputernicia divină este limitată. ÎN monisticÎn învățăturile răului, se pot distinge direcții materialiste și idealiste, în ciuda convenționalității unei astfel de diviziuni. În direcția materialistă, așa cum este exemplificată de filosofia marxistă, este recunoscută o primă cauză materială, care acționează cu necesitate naturală, care este, prin urmare, lipsită de responsabilitate morală. Aici răul metafizic, fizic și transcendental este negat și doar răul social și moral este recunoscut. Dar, prin urmare, doar cele sociale și morale sunt recunoscute ca mijloc principal de combatere a răului. Totuși, eșecul tuturor acestor programe sociale și morale de a combate răul, atunci când morala însăși este înțeleasă în mod restrâns ca un fenomen subiectiv sau subiectiv-obiectiv, indică deja imperfecțiunea acestuia, care este determinată, în primul rând, de o înțelegere limitată a răului însuși. . Factorii sociali și personali în lupta împotriva răului sunt necesari, dar nu suficienți. De fapt, problema răului în materialism nu poate primi o înțelegere profundă, deoarece răul aici este inițial subestimat. Problema răului este cea mai complexă pentru învățăturile religioase moniste și religios-filosofice, inclusiv viziunea creștină asupra lumii. Leibniz a recunoscut răul metafizic (imperfecțiunea), fizic (suferința) și moralul (păcatul). El a raționat în așa fel încât Atotputernicul și Bunul Dumnezeu a creat cea mai perfectă dintre lumi posibile, altfel nu ar fi corespunde naturii lui Dumnezeu, iar răul aici este de o natură specială și este un element necesar pentru implementarea unei bine mai general.

Răul este deci relativ și necesar. Este mai bine să existe un păcătos care primește pedeapsa veșnică pentru păcatele sale decât ca lumea să pară mai puțin perfectă decât este. În general, aceasta este o logică teribilă folosită de reformatorii sociali radicali de toate culorile, care recunosc necesitatea și, prin urmare, justificarea sacrificiilor temporare, chiar și a celor foarte mari și sângeroase, de dragul viitorului bine etern. Deci ce este rău ca valoare morală? Valoarea negativă poate exista singură? Și nu este răul doar o latură, un aspect al binelui? Și poate binele să existe cu adevărat fără rău? Nu binele se transformă adesea în rău și, dimpotrivă, răul în bine? Și unde este limita unei astfel de metamorfoze? Și care ar putea fi natura răului dacă recunoaștem eternitatea Creatorului și Atotputernicului bun și perfect? Fără îndoială, trebuie să recunoaștem realitatea răului, care este asociată cu fizicul imperfecţiune, mentală suferinţă, cu morala abatere, cu sociale violenţă, metafizic diabolic ispitele. Substanțele obiective ale acestor tipuri de rău sunt sigure, așa-numitele „ negativ" proprietăți, pasiuni. Rău este definită ca cea mai generală valoare morală negativă, care este reprezentată printr-un set de valori specifice. Valoarea negativă există în sine ca o anumită calitate, și anume ca o proprietate specifică, în primul rând a unor proprietăți precum urâțenia, violența, egoismul, mânia etc. Aceste calități ale calităților „negative” nu sunt pur și simplu dezavantaj bune, dar apar în conținutul lor ca calități complet diferite. Relativ bun- este, de asemenea, întotdeauna bine și nu rău, deși nu complet. Binele nu se transformă niciodată în rău, deși fiecare creatură, cu excepția îngerilor, este implicată în bine și în rău. Și aia subțire frontiereîntre bine și rău, despre care s-a scris atât de mult, Nu, nu există ca atare în realitate. Valorile binelui și răului sunt proprietăți antagonice, existând inițial diferit în realitate sau în posibilitate. Când se afirmă că un articol dat sau această proprietate, o atitudine poate fi bună și rea, atunci poate fi adevărată, dar asta nu înseamnă că binele poate fi rău. Doar că acest obiect sau subiect apare ca un purtător de valoare atât pentru bine, cât și pentru rău.Într-un alt sistem, cutare sau cutare fenomen poate apărea în alte calități morale. Deci, de exemplu, suferința, care uneori este greșit identificată cu răul și care este de fapt asociată cu anumite tipuri de " mental», morală răul, poate fi, de asemenea, implicat în binele extrem de moral. Crucea ca simbol al suferinței apare în același timp ca simbol al vieții morale în această realitate infectată de rău. La fel, prin frumusețe și iubire, răul poate pătrunde într-o persoană și în lume. Celebra remarcă a lui F.M. Dostoievski despre teribila putere a frumuseții, în care divinul și diavolul converg, și are în minte o dialectică asemănătoare a binelui și a răului, a vieții și a morții. Însăși valorile binelui și răului sunt transcendentale. Prin urmare, putem stabili sarcina derealizare răul ca atingere a perfecțiunii în felul său, care se realizează printr-un set de anumite calități care au valoare morală pozitivă și prin îmbunătățirea lumii în ansamblu. Fără îndoială, binele poate exista fără rău. Răul nu poate exista independent, apare doar ca o negație a binelui; prin esența sa, prin definiție, este ceva distructiv, și nu constructiv, creativ. Greșeala obișnuită în afirmația că binele nu poate exista fără rău, ca și fără opusul său, este că aici valoare binele și răul nu sunt separate de evaluări binele și răul, adică se face axiologice etic eroare. Dar evaluările negative pot fi și astfel nu pentru că există unele pozitive, de exemplu. nu prin corelare cu acestea, ci pentru că există valori obiective negative ale cărora apar ca expresie specifică. În mod tradițional, valorile și evaluările morale sunt privite ca având o structură orizontală:

în timp ce lumea valorilor morale are o structură ierarhică verticală:

Iar o evaluare pozitivă poate fi dată nu prin compararea cu o valoare negativă, ci printr-o relație cu limita superioară pozitivă sau cu Absolutul moral, sau pentru credincios cu Împărăția lui Dumnezeu. La fel, aprecierile negative ar trebui date prin relația faptului care este evaluat cu limita inferioară a răului, cu iadul.

Răul trebuie corelat corect nu numai cu binele, ci și cu păcat. Nu există nicio îndoială că orice păcat este rău, dar orice rău este un păcat? conceptul de păcat are Două sensuri principale: religios, ca o încălcare a poruncilor religioase, ca o crimă în fața Domnului; Și laic, ca infracțiune condamnabilă pentru care, prin definiția cuvântului „reprobabil”, o persoană merită vina, pentru care este responsabilă În limbajul modern păcat După cum vedem, are o semnificație religioasă și morală, ceea ce pare a fi o reflectare a relației lor obiective. Conceptul de „păcat”, așa cum funcționează în limbajul de zi cu zi, poate și ar trebui folosit în etică ca o categorie specifică. Din punctul nostru de vedere, păcatul este un act care este crearea răului și o încălcare a principiului maximin, atunci când există libertate reală sau posibilă de alegere.În primul rând, păcatul este asociat cu încălcarea binelui, cu răul, cu creativitate rău, sau co-creație, dacă acțiunea nu este un act conștient. Păcatul, prin urmare, nu apare pur și simplu stauîn rău, dar există creația răului. În al doilea rând, nu există păcat acolo unde nu există libertate reală sau posibilă. Dacă acțiunile sunt predeterminate de necesitate naturală sau socială, atunci chiar dacă conduc subiectul la rău, ele nu sunt păcat și răul asociat cu ele nu păcătos. Păcatele există tipuri diferite. Astfel, putem împărți păcatele în „voluntare”, care sunt în întregime în voința conștientă a unei persoane, „involuntare”, ca involuntare, inconștiente și săvârșite sub constrângere („obligatoriu”). Păcatele pot fi și ele morală comise împotriva naturii, proprie sau exterioare, morală comise în fața societății și etic. Săvârșim un păcat etic atunci când acceptăm standarde morale suplimentare și obligații asociate (aducem jurăminte), și apoi le spargem. Există și acțiuni, calități, relații, entități care indiferent Pentru păcat, Dar nu indiferent Pentru de bine sau rău, care este în general exclusă, având în vedere universalitatea moralității. Astfel de fenomene pot fi definite ca adiaforic. Relația dintre rău și păcat este istoric caracter. Răul a intrat în lume prin păcat. În viața lor reală, nimeni nu poate evita complet răul, dar este posibil și necesar să evite păcatul.

Ideile despre bine și rău s-au schimbat națiuni diferite din secol în secol, rămânând în același timp piatra de temelie a oricărei etici. Filozofii greci antici au încercat deja să definească aceste concepte. Socrate, de exemplu, a susținut că doar o conștientizare clară a ceea ce este bine și rău contribuie la o viață corectă (virtuoasă) și la cunoașterea de sine. El a considerat diferența dintre bine și rău ca fiind absolută și a văzut-o în gradul de virtute și de conștientizare a unei persoane. Nimeni nu face rău intenționat, din propria sa voință, a spus el, ci doar din ignoranță. Răul este rezultatul necunoașterii adevărului și, prin urmare, al binelui. Chiar și cunoașterea propriei ignoranțe este deja un pas pe calea spre bine. Prin urmare, cel mai mare rău este ignoranța, pe care Socrate l-a văzut nu în faptul că nu știm ceva, ci în faptul că nu ne dăm seama și nu avem nevoie (sau credem că nu avem nevoie) de cunoștințe.

Alți filozofi antici au văzut virtutea în relațiile sociale ale omului (Aristotel), în legătura sa cu lumea ideilor (Platon). Încă alții credeau că bunătatea este inerentă naturii omului și depinde numai de sine: „A fi o persoană bună înseamnă nu numai să nu faci nedreptate, ci și să nu dorești asta” (Epicur).

Virtutea este un concept moral fundamental care caracterizează disponibilitatea și capacitatea unui individ de a urmări în mod conștient și ferm bunătatea; un set integral de calități interne, spirituale și intelectuale care întruchipează idealul uman în perfecțiunea sa morală.

Aristotel leagă virtutea cu fericirea, care pentru el este identică cu cel mai înalt bine; Virtutea, în interpretarea sa, reprezintă atât calea către fericire, cât și o parte esențială a fericirii însăși. Înțelegând virtutea ca fiind cea mai bună, perfectă stare a sufletului, Aristotel vede această stare în faptul că „o minte corect direcționată este de acord cu mișcările simțurilor” sau, cu alte cuvinte, partea nerezonabilă a sufletului se supune instrucțiunilor partea sa rațională, la fel cum un copil se supune instrucțiunilor tatălui. Rezultatul este stăpânirea mijlocului: „Atât în ​​patimi, cât și în acțiuni, viciile depășesc ceea ce se cuvine, fie către exces, fie către deficiență, dar virtutea știe să găsească mijlocul și îl alege.” Virtutea și viciile diferă nu în materie, ci în modul în care se desfășoară cutare sau cutare materie; marginile dintre ele sunt mobile.

Kant își dezvoltă doctrina virtuții în polemici directe cu Aristotel și tradiția sa. Următoarele puncte sunt esenţiale pentru poziţia sa: virtutea este asociată cu un scop care în sine este o datorie; este derivat din principii pure și nu este deloc o abilitate, un obicei al fapte bune; virtutea nu poate fi definită ca un mijloc; diferența dintre ea și viciu este de natură calitativă. Kant rupe legătura dintre virtute și fericire și o subordonează datoriei: virtutea este fermitatea morală a voinței unei persoane în respectarea datoriilor sale.

Sofistul Hippias credea că nu se poate vorbi despre Virtute în general, un bărbat are o Virtute, o femeie are alta, un copil are o a treia etc. Conform stoicilor, dimpotrivă, Virtutea este întotdeauna aceeași. De la Socrate și Platon provine tradiția identificării a patru virtuți cardinale: înțelepciunea (prudența), dreptatea, curajul, moderația. Potrivit lui Platon, înțelepciunea este calitatea minții contemplative. Prudența este o proprietate a minții, partea rațională a sufletului. Justiția este o măsură morală în distribuirea avantajelor și a dezavantajelor viata impreuna al oamenilor. Curajul este un mod de comportament care vă permite să depășiți durerea fizică și frica de moarte atunci când moralitatea o cere. Moderația este un mod moral de comportament în raport cu plăcerile senzuale.

Mila este un bine universal, a cărui punere în aplicare este realizată de înțelepți în conformitate cu cerințele bunului simț pentru a obține cel mai mare folos (G. Leibniz).

Religia a întruchipat ideea celui mai înalt bine în Dumnezeu. El este creatorul a tot ceea ce este bun, etern și rezonabil. Cel Atotputernic nu a creat răul. Răul vine din „păcătoșenia” înnăscută a oamenilor; este mașinațiunile diavolului. Răul nu este ceva independent, este absența binelui, la fel cum întunericul este absența luminii. De la păcatul originar, alegerea între bine și rău îl însoțește pe om. Creștinismul a fost primul care a stabilit dreptul la această alegere voluntară și responsabilă, pentru care o persoană plătește cu o existență veșnică de altă lume în Paradis (Bine absolut) sau în Iad (Răul absolut). Creștinismul, fără a lăsa o persoană fără apărare în fața acestei alegeri, l-a înarmat cu un cod moral, după care omul poate urma calea binelui, evitând răul.

Acest codex a constituit conținutul celebrei Predici de pe Muntele lui Isus Hristos (Evanghelia după Matei, capitolul 5). În ea, Isus nu numai că învață pe oameni cele zece porunci formulate de Moise în Vechiul Testament, cum ar fi „Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți”, „Să nu ucizi”, „Să nu furi”, „Să nu suporti minciuna”. mărturisește împotriva aproapelui tău”, dar și le dă propria lui interpretare. Astfel, Vechiul Testament „iubeste pe aproapele tău și urăște pe vrăjmașul tău” Isus adaugă: „Dar Eu vă spun: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă folosesc și te prigonesc... Căci dacă iubești pe cei ce te iubesc, care este răsplata ta? Și dacă îi saluti doar pe frații tăi, ce lucru special faci?” Specificând, distrugând sau interzicând anumite forme de comportament, poruncile creștine au fost, în esență, o expresie a principiilor de bază ale moralității pe care ar trebui să se bazeze relația omului cu om.

Dacă etica religioasă consideră binele și răul în primul rând drept temeiuri comportament moral personalitate, atunci analiza filozofică a acestor categorii vizează mai degrabă identificarea esenței, originilor și dialecticii acestora. Dorința de a înțelege natura binelui și a răului, îmbinând eforturile diferiților gânditori, a dat naștere unei bogate moșteniri filozofice și etice clasice, care evidențiază luarea în considerare a acestor concepte de către G.V.F. Hegel. Din punctul său de vedere, conceptele interdependente și reciproc pozitive despre bine și rău sunt inseparabile de conceptul de voință individuală, alegere individuală independentă, libertate și sănătate mentală. În „Fenomenologia spiritului”, Hegel a scris: „Din moment ce binele și răul stau în fața mea, pot alege între ele, pot decide asupra amândouă, le pot accepta pe amândouă în subiectivitatea mea. Prin urmare, natura răului este de așa natură încât o persoană poate să-l dorească, dar nu trebuie neapărat să-l dorească.”

Binele se realizează și la Hegel prin voință individuală: „... binele este o ființă substanțială pentru voința subiectivă - trebuie să-și facă scopul și să-l împlinească... Binele fără voință subiectivă este doar o realitate lipsită de abstractizare, și el trebuie să primească această realitate doar prin voința subiectului, care trebuie să aibă o înțelegere a binelui, să-și facă intenția și să-l pună în aplicare în activitatea sa.” Hegel extinde conceptul de voință nu numai în zona realizării externe, în zona acțiunilor, ci și în zona internă, în zona gândirii și a intențiilor.

Prin urmare, el atribuie un rol important conștiinței de sine, care acționează ca sursă de autocreare a personalității umane printr-o alegere liberă între bine și rău. Pentru Hegel, „conștiința de sine este capacitatea... de a pune propria particularitate deasupra universalului și de a o realiza prin acțiuni - capacitatea de a fi rău. Astfel, conștiința de sine este cea care aparține cel mai mult rol importantîn formarea voinței rele, precum și a binelui.”

Conștiința morală se confruntă întotdeauna cu o dilemă dificilă și fără speranță: „Cu orice acțiune precedată de o intenție frumoasă, ea comite inevitabil răul”, crede Hegel, „refuzând acțiunile, încercând să-și păstreze puritatea, fără a o contamina cu vreo acțiune. , ea cade inevitabil în gol și în lipsa de valoare a existenței, care este și rea, dar îndreptată împotriva propriei persoane.”

Hegel vede răul prin fenomenul mulțimii fanatice - „libertatea negativă”, sau „libertatea vidului”, care, conform definiției sale, „reprezintă, atât în ​​domeniul politicii, cât și în cel al religiei, fanatismul distrugerea oricărei ordini sociale existente și eliminarea indivizilor suspectați de angajament pentru ordine... Numai distrugând ceva acest negativ se va simți că există. Adevărat, i se pare că se străduiește pentru o stare pozitivă, dar de fapt nu dorește implementarea pozitivă a acestei stări...” Mulțimea fanatică descrisă de Hegel își îndreaptă toată „nebunia distrugerii” asupra civilizației pe care o are. urăște („fiecare ordine socială existentă”), inclusiv asupra monumentelor culturale (știm despre asta din istoria tristă a omenirii, inclusiv a noastră). Are pe cineva pe care să-l urască - oameni independenți, civilizați, independenți de ea, suspectați de aderarea la ordine (și știm și despre asta). Mulțimea vrea să se întoarcă la existența originală, pre-civilizată, să restaureze trecutul, care pare atât de roz și străin de rău, starea de „egalitate universală”, adevăratul regat.

Un alt fenomen al răului, după Hegel, este ipocrizia, care contribuie la justificarea morală a multor acțiuni inestetice, chiar și a crimelor. Într-adevăr, furtul, uciderea în masă, terorismul, violența și genocidul găsesc adesea o justificare ipocrită cu ajutorul sofismului moral, prezentând interesele unui grup social limitat, a unei națiuni separate sau chiar a unui individ ca fiind universale.

O conștiință rea se poate căi într-o zi, se poate privi din nou, ca din afară, se îngrozi de ea însăși, recunoaște în sinea ei că este rea. Cu toate acestea, mărturisirea unei inimi pocăite, după cum notează Hegel, se poate întâlni cu ridicolul crud și cu disprețul altuia. Respins și jignit, se va retrage în sine, în singurătatea sa, răul său obișnuit, agravat de nerecunoașterea de către alții a conștiinței de sine.

O adevărată cale de ieșire din răul reciproc este posibilă doar cu pocăință reciprocă, cu ocazia de a te asculta nu numai de tine, ci și de celălalt, de a-l înțelege și de a nu-l condamna. Abia atunci „răul se renunță la sine, recunoaște existența celuilalt,... începe să creadă în capacitatea lui de renaștere morală”. Astfel, Hegel a conectat direct posibilitatea binelui cu dialogul conștiințelor de sine. Mai mult, dialogul conștiinței de sine nelibere și nesigure ar trebui, prin ciocniri dramatice de negare reciprocă, neîncredere, singurătate înghețată, dispreț reciproc și rău general, să reînvie speranța pentru posibilitatea unui nou dialog între oameni liberi care știu să respecte libertatea. a altora.

O persoană decide singură ce să facă într-o anumită situație de viață. El însuși determină ce este moral și ceea ce poate fi pur și simplu o prejudecată etică. Aceasta nu înseamnă că filosofia morală nu pune întrebări generale care au sens filosofic. V.S. Solovyov în cartea sa „Justificarea binelui” pune aceste întrebări: „Are viața noastră vreun sens? Dacă da, are caracter moral? Are rădăcinile în domeniul moral? Și dacă da, în ce constă, care va fi definiția sa adevărată și completă?” .

Analizând principalele sale atribute în lucrarea sa „Justificarea binelui”, Soloviev observă că aceasta este, în primul rând, puritatea sau autonomia binelui. Bunătatea pură nu este condiționată de nimic; ea cere să fie aleasă doar de dragul ei, fără nicio altă motivație. În al doilea rând, este plinătatea bunătății. Și în al treilea rând, puterea lui. Vladimir Solovyov credea că ideea de bunătate este inerentă naturii umane, iar legea morală este scrisă în inima omului. Rațiunea dezvoltă doar, pe baza experienței, ideea de bine inerentă inițial omului. Gândul lui Solovyov se rezumă la subordonarea completă conștientă și liberă a voinței noastre ideii de bine inerent în noi prin natură, o idee gândită personal, „rezonabilă”. Bunătatea, potrivit lui Solovyov, este înrădăcinată în trei proprietăți ale naturii umane: un sentiment de rușine, milă și reverență.

Sentimentul de rușine ar trebui să reamintească unei persoane de înalta sa demnitate. Ea exprimă atitudinea omului față de creație, care este inferioară în comparație cu el. Acest sentiment este în mod specific uman; cele mai înalt organizate animale sunt complet lipsite de el. Al doilea principiu moral al naturii umane, sentimentul de milă, conține, potrivit lui Solovyov, sursa relațiilor cu propriul soi, adică față de oameni. Animalele au și ele începuturile acestui sentiment. Prin urmare, Solovyov spune: „Dacă o persoană nerușinată reprezintă o întoarcere la o stare bestială, atunci o persoană nemiloasă este sub nivelul animalului”. Și, în sfârșit, al treilea - sentimentul de reverență - exprimă atitudinea unei persoane față de un principiu superior. Acest sentiment de admirație pentru cei mai înalți formează baza oricărei religii.

Dezvoltând prevederile filozofiei sale morale, Soloviev indică trei principii de bază bazate pe cele luate în considerare elementele primare bunătate și moralitate: principiul ascezei, principiul altruismului și principiul religios.

Considerând la baza ascezei un sentiment de rușine „pentru activitate excesivă natura inferioară„, a susținut Soloviev: „Asceza ridică în principiu tot ceea ce contribuie la victoria spiritualului asupra senzualului. Cerința principală a ascezei se rezumă la următoarele: subordonarea cărnii față de spirit, în măsura necesară pentru demnitatea și independența sa. Dimpotrivă, este nedemn ca o persoană să fie un sclav al materiei, un sclav al naturii sale materiale.” Cu toate acestea, asceza nu poate fi un scop în sine. La urma urmei, o persoană este capabilă să-și subjugă natura nu numai pentru bine, ci și în scopuri rele. Asceza autosuficientă duce la mândrie și ipocrizie.

Principiul ascezei are semnificație morală numai atunci când este combinat cu principiul altruismului. Baza sa este un sentiment de milă care conectează o persoană cu întreaga lume vie. Potrivit lui Solovyov, atunci când unei persoane îi este milă de o altă persoană sau animal, nu se identifică cu el, ci vede în el o ființă asemănătoare cu sine, dorind să trăiască și recunoaște acest drept atât pentru el, cât și pentru sine. Aceasta duce la cerința cunoscută sub numele de regula de aur a moralității: fă altora așa cum ai vrea ca ei să-ți facă vouă. Acest regula generala Soloviev împarte altruismul în două reguli particulare:

1) nu face altora nimic din ce nu vrei de la alții;

2) fă altora tot ce ți-ai dori de la alții.

Soloviev numește prima regulă regula dreptății, a doua - milă și sunt inseparabile.

În același timp, regulile morale ale dreptății și milei, deși includ întreaga zonă a relațiilor dintre ființe vii, nu acoperă întreaga diversitate a relațiilor chiar și între oameni. Prin urmare, este necesar un principiu religios bazat pe reverență și credință: „Pot face binele în mod conștient și inteligent numai atunci când cred în bunătate, în sensul ei obiectiv, independent în lume, adică, cu alte cuvinte, cred în ordinea morală, în Providență, în Dumnezeu. Această credință... constituie ceea ce se numește religie naturală.” Soloviev credea că „o persoană virtuoasă este persoana care ar trebui să fie. Cu alte cuvinte, virtutea este atitudinea normală sau adecvată a unei persoane față de orice.”

Sistemul etic al lui Solovyov are și astăzi o semnificație de durată - este singurul concept complet al moralității creștine din filosofia rusă, impregnat de credința în indestructibilitatea binelui care rezidă în om.

Ideile despre bine și rău s-au schimbat între diferitele popoare de la un secol la altul, rămânând în același timp piatra de temelie a oricărei etici. Filozofii greci antici au încercat deja să definească aceste concepte. Socrate, de exemplu, a susținut că doar o conștientizare clară a ceea ce este bine și rău contribuie la viata corectași autocunoaștere. El a considerat diferența dintre bine și rău ca fiind absolută și a văzut-o în gradul de virtute și de conștientizare a unei persoane. Nimeni nu face rău intenționat, din propria sa voință, a spus el, ci doar din ignoranță. Răul este rezultatul necunoașterii adevărului și, prin urmare, al binelui. Chiar și cunoașterea propriei ignoranțe este deja un Pas pe calea spre bine. Prin urmare, cel mai mare rău este ignoranța, pe care Socrate a văzut-o nu în faptul că nu știm ceva, ci în faptul că nu ne dăm seama și nu avem nevoie de cunoaștere. etica morala filozofica

Alți filosofi antici au văzut virtutea în relatii sociale omul (Aristotel), în legătura sa cu lumea ideilor (Platon). Alții credeau că bunătatea este inerentă naturii omului și depinde numai de el: „A fi un om bun- înseamnă nu numai să nu faci nedreptate, ci și să nu o dorești” (Epicur).

Religia a întruchipat ideea celui mai înalt bine în Dumnezeu. El este creatorul a tot ceea ce este bun, etern și rezonabil. Cel Atotputernic nu a creat răul. Răul vine din „păcătoșenia” înnăscută a oamenilor; este lucrarea diavolului. Răul nu este ceva independent, este absența binelui, la fel cum întunericul este absența luminii. De la păcatul originar, alegerea între bine și rău îl însoțește pe om. Creștinismul a fost primul care a stabilit dreptul la această alegere voluntară și responsabilă, pentru care o persoană plătește cu o existență veșnică de altă lume în Paradis (Bine absolut) sau în Iad (Răul absolut). Creștinismul, fără a lăsa o persoană fără apărare în fața acestei alegeri, l-a înarmat cu un cod moral, după care omul poate urma calea binelui, evitând răul.

Acest codex a constituit conținutul celebrei Predici de pe Muntele lui Isus Hristos (Evanghelia după Matei, capitolul 5). În ea, Isus nu numai că învață pe oameni cele zece porunci formulate de Moise în Vechiul Testament, cum ar fi „Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți”, „Să nu ucizi”, „Să nu furi”, „Să nu suporti minciuna”. mărturisește împotriva aproapelui tău”, dar și le dă propria lui interpretare. Astfel, Vechiul Testament „iubeste pe aproapele tau si uraste pe vrajmasul tau” Isus adauga: „Dar Eu va spun: iubiti pe vrajmasii vostri, binecuvantati pe cei ce va blestema, faceti bine celor ce va urasc si rugati-va pentru cei care va folosesc si va persecuta. tu... Căci dacă îi iubești pe cei care te iubesc "Care este răsplata ta? Și dacă-ți saluti doar frații, ce lucru deosebit faci?" Specificând, permițând sau interzicând anumite forme de comportament, poruncile creștine au fost, în esență, o expresie a principiilor de bază ale moralității pe care ar trebui să se bazeze relația omului cu om.

Dacă etica religioasă consideră binele și răul în primul rând ca fundamente ale comportamentului moral al unui individ, atunci analiza filozofică a acestor categorii vizează mai degrabă identificarea esenței, originilor și dialecticii lor. Dorința de a înțelege natura binelui și a răului, îmbinând eforturile diferiților gânditori, a dat naștere unei bogate moșteniri filozofice și etice clasice, care evidențiază luarea în considerare a acestor concepte de către G.V. F. Hegel. Din punctul său de vedere, conceptele interdependente și reciproc pozitive despre bine și rău sunt inseparabile de conceptul de voință individuală, alegere individuală independentă, libertate și sănătate mentală. În „Fenomenologia spiritului”, Hegel a scris: „Din moment ce binele și răul stau în fața mea, pot alege între ele, pot decide asupra amândouă, le pot accepta pe amândouă în subiectivitatea mea. Prin urmare, natura răului este de așa natură încât o persoană îl poate dori, dar nu trebuie neapărat să-l dorească”.

Binele se realizează și la Hegel prin voință individuală: „... binele este o ființă substanțială pentru voința subiectivă - trebuie să-și facă scopul și să-l împlinească... Binele fără voință subiectivă este doar o realitate lipsită de abstractizare, și el trebuie să primească această realitate doar prin voința subiectului, care trebuie să aibă o înțelegere a binelui, să-și facă intenția și să-l pună în aplicare în activitatea sa.” Hegel extinde conceptul de voință nu numai în zona realizării externe, în zona acțiunilor, ci și în zona internă, în zona gândirii și a intențiilor.

Prin urmare, el atribuie un rol important conștiinței de sine, care acționează ca sursă de autocreare a personalității umane printr-o alegere liberă între bine și rău. Pentru Hegel, „conștiința de sine are capacitatea... de a pune propria particularitate deasupra universalului și de a o realiza prin acțiuni – capacitatea de a fi rău. Astfel, conștiința de sine este cea care joacă cel mai important rol în formare. de voință rea, precum și de bine.”

Conștiința morală se confruntă întotdeauna cu o dilemă dificilă și fără speranță: „Cu orice acțiune precedată de o intenție frumoasă, ea comite inevitabil răul”, crede Hegel, „refuzând acțiunile, încercând să-și păstreze puritatea, fără a o contamina cu vreo acțiune, ea inevitabil. cade în gol și în lipsa de valoare a existenței, care este, de asemenea, rău, dar îndreptată împotriva sinelui.”

Hegel vede răul prin fenomenul mulțimii fanatice - „libertate negativă”, sau „libertate goală”, care, conform definiției sale, „reprezintă, atât în ​​domeniul politicii, cât și în cel al religiei, fanatismul distrugerii. a oricărei ordini sociale existente și eliminarea indivizilor suspectați de aderarea la ordine... Numai distrugând ceva, acest negativ se va simți existent.Adevărat, i se pare că tinde spre o stare pozitivă, dar de fapt nu nu doresc implementarea pozitivă a acestui stat...” Mulțimea fanatică, descrisă de Hegel, își întoarce toată „nebunia distrugerii” asupra civilizației pe care o urăște („fiecare ordine socială existentă”), inclusiv asupra monumentelor culturale (știm asta din istoria tristă a omenirii, inclusiv a noastră) . Are pe cineva pe care să-l urască - oameni independenți, civilizați, independenți de ea, suspectați de aderarea la ordine (și știm și despre asta). Mulțimea vrea să se întoarcă la existența originală, pre-civilizată, să restaureze trecutul, care pare atât de roz și străin de rău, starea de „egalitate universală”, adevăratul regat al binelui (și acest lucru ne este familiar, nu este nu-i asa?).

Un alt fenomen al răului, după Hegel, este ipocrizia, care contribuie la justificarea morală a multor acțiuni inestetice, chiar și a crimelor. Într-adevăr, furtul, uciderea în masă, terorismul, violența, genocidul găsesc adesea o justificare ipocrită cu ajutorul sofismului moral care trădează interesele unor persoane limitate. grup social, o anumită națiune sau chiar un individ pentru general.

Este posibil să scăpăm din această împărăție a răului universal și cu mai multe fațete? O conștiință rea se poate căi într-o zi, se poate privi din nou, ca din afară, se îngrozi de ea însăși, recunoaște în sinea ei că este rea. Cu toate acestea, mărturisirea unei inimi pocăite, după cum notează Hegel, se poate întâlni cu ridicolul crud și cu disprețul altuia. Respins și jignit, se va retrage în sine, în singurătatea sa, răul său obișnuit, agravat de nerecunoașterea de către alții a conștiinței de sine.

O adevărată cale de ieșire din răul reciproc este posibilă doar cu pocăință reciprocă, cu ocazia de a te asculta nu numai de tine, ci și de celălalt, de a-l înțelege și de a nu-l condamna. Abia atunci „răul se renunță la sine, recunoaște existența celuilalt și începe să creadă în capacitatea lui de renaștere morală”. Astfel, posibilitatea de bine

Hegel a conectat direct cu dialogul conștiinței de sine. Mai mult, dialogul conștiinței de sine nelibere, nesigure ar trebui, prin ciocniri dramatice de negare reciprocă, neîncredere, singurătate înghețată, dispreț reciproc și rău universal, să reînvie speranța pentru posibilitatea unui nou dialog între oameni liberi care știu să respecte libertatea. a altora.

Dacă atenția filozofului german este mai atrasă de analiza răului, atunci filosoful rus Vl. Soloviev pune accentul principal pe problema binelui. Analizând principalele sale atribute în lucrarea sa „Justificarea binelui”, Solovyov observă că aceasta este, în primul rând, puritatea sau autonomia binelui. Bunătatea pură nu este condiționată de nimic; ea cere să fie aleasă doar de dragul ei, fără nicio altă motivație. În al doilea rând, este plinătatea bunătății. Și în al treilea rând, puterea lui. Vl. Solovyov credea că ideea de bine este inerentă naturii umane, iar legea morală este scrisă în inima omului. Rațiunea dezvoltă doar, pe baza experienței, ideea de bine inerentă inițial omului. Gândul lui Solovyov se rezumă la subordonarea completă conștientă și liberă a voinței noastre ideii de bine inerent în noi prin natură, o idee gândită personal, „rezonabilă”. Bunătatea, potrivit lui Solovyov, este înrădăcinată în trei proprietăți ale naturii umane: un sentiment de rușine, milă și reverență.

Sentimentul de rușine ar trebui să reamintească unei persoane de înalta sa demnitate. Ea exprimă atitudinea omului față de creație, care este inferioară în comparație cu el. Acest sentiment este în mod specific uman; cele mai înalt organizate animale sunt complet lipsite de el. Al doilea principiu moral al naturii umane, sentimentul de milă, conține, potrivit lui Solovyov, sursa relațiilor cu propriul soi, adică față de oameni. Animalele au și ele începuturile acestui sentiment. Prin urmare, Solovyov spune: „Dacă o persoană nerușinată reprezintă o întoarcere la o stare bestială, atunci o persoană nemiloasă este sub nivelul animalului”. Și, în sfârșit, al treilea - sentimentul de reverență - exprimă atitudinea unei persoane față de un principiu superior. Acest sentiment de admirație pentru cei mai înalți formează baza oricărei religii.

Dezvoltând prevederile filozofiei sale morale, Soloviev indică trei principii de bază bazate pe elementele primare considerate ale bunătății și moralității: principiul ascezei, principiul altruismului și principiul religios.

Considerând la baza ascezei un sentiment de rușine „pentru activitatea excesivă a naturii inferioare”, Soloviev a susținut: „Asceza ridică în principiu tot ceea ce contribuie la victoria spiritualului asupra senzualului. Principala cerință a ascezei se rezumă la următoarele: subordonează trupul spiritului, în măsura necesară demnității și independenței sale „Dimpotrivă, este nedemn ca o persoană să fie un sclav al materiei, un sclav al naturii sale materiale”. Cu toate acestea, asceza nu poate fi un scop în sine. La urma urmei, o persoană este capabilă să-și subjugă natura nu numai pentru bine, ci și în scopuri rele. Asceza autosuficientă duce la mândrie și ipocrizie.

Principiul ascezei are semnificație morală numai atunci când este combinat cu principiul altruismului. Baza sa este un sentiment de milă care conectează o persoană cu întreaga lume vie. Potrivit lui Solovyov, atunci când unei persoane îi este milă de o altă persoană sau animal, nu se identifică cu el, ci vede în el o ființă asemănătoare cu sine, dorind să trăiască și recunoaște acest drept atât pentru el, cât și pentru sine. Aceasta duce la cerința cunoscută sub numele de regula de aur a moralității: fă altora așa cum ai vrea ca ei să-ți facă vouă. Soloviev împarte această regulă generală a altruismului în două reguli particulare: 1) nu face altora nimic din ce nu vrei de la alții; 2) fă altora tot ce ți-ai dori de la alții. Soloviev numește prima regulă regula dreptății, a doua - milă și sunt inseparabile.

În același timp, regulile morale ale dreptății și milei, deși includ întreaga zonă a relațiilor dintre ființe vii, nu acoperă întreaga diversitate a relațiilor chiar și între oameni. Prin urmare, este necesar un principiu religios bazat pe reverență și credință: „Pot face binele în mod conștient și inteligent numai atunci când cred în bunătate, în sensul ei obiectiv, independent în lume, adică, cu alte cuvinte, cred în ordinea morală, în Providenţă, în Dumnezeu. Această credinţă... constituie ceea ce se numeşte religie naturală". Soloviev credea că "o persoană virtuoasă este persoana care ar trebui să fie. Cu alte cuvinte, virtutea este atitudinea normală sau adecvată a unei persoane față de orice".

Sistemul etic al lui Solovyov are și astăzi o semnificație de durată - este singurul concept complet al moralității creștine din filosofia rusă, impregnat de credința în indestructibilitatea binelui care rezidă în om.

Dificultățile de a defini și înțelege binele și răul sunt înrădăcinate în caracteristicile lor. Primul dintre ele este caracterul universal, universal al Binelui și al Răului. Dacă, să zicem, onoarea și demnitatea sunt evaluări pur personale ale calităților umane, manifestate în relațiile interpersonale, atunci totul cade sub „jurisdicția” binelui și răului: atât relațiile umane, cât și atitudinea unei persoane față de natură și lumea lucrurilor.

Să remarcăm însă că generalitatea și universalitatea nu împiedică binele și răul să se distingă prin a doua trăsătură - concretețe și spontaneitate. Sunt concepte istorice, în funcție de relațiile sociale reale.

Astfel, în societatea primitivă, tot ceea ce contribuia la supraviețuirea rasei era considerat bun, adică nu numai curajul și curajul, ci și înșelăciunea, viclenia și chiar cruzimea erau virtuți. Odată cu apariția relațiilor de proprietate privată, binele a început să fie identificat în primul rând cu bunăstarea materială, bogăție și, din moment ce aceasta era distribuită inegal, realizarea binelui de către unii se făcea adesea în detrimentul producerii răului altora.

A treia cea mai importantă trăsătură a binelui și a răului este că sunt fenomene subiective, adică nu aparțin lumii obiective, ci sunt legate de activitatea conștiinței umane. Într-adevăr, în natură, de exemplu, nu există fenomene care, indiferent de om, ar fi bune sau rele. Noi, în funcție de nevoile noastre, interesele, condițiile de viață, suntem cei care clasificăm unele lucruri și fenomene drept „bune”, altele ca „rău”. Cert este că binele și răul nu sunt doar concepte de valoare, ci și concepte evaluative. Cu ajutorul lor, evaluăm pozitiv sau negativ cutare sau cutare fenomen natural, social, calitățile morale și acțiunile oamenilor. Dar, ca orice concepte evaluative, ele poartă în sine un element de subiectivitate umană, părtinire personală și emoționalitate.

Subiectivitatea se manifestă, în primul rând, prin faptul că diferiți subiecți, din cauza diferențelor de înțelegere, interese și relații, pot avea prezentare diferită despre bine și rău. Deci, pentru unul, binele este „răsplata inimii” - „fericire și pace”, pentru altul - preocupare civilă și lupta pentru dreptate, pentru al treilea - auto-îmbunătățirea spirituală și intelectuală, pentru al patrulea - bogăția materială, etc. și așa mai departe. Vă puteți imagina cât de greu este pentru oameni să se înțeleagă și să ajungă la o înțelegere, mai ales dacă evaluările lor se exclud reciproc, iar intoleranța nu permite unuia să ia punctul de vedere al celuilalt. Și atunci „binele” devine „rău”. Așa a remarcat filozoful rus L. Shestov această trăsătură a binelui: „Aceasta este proprietatea binelui. Cine nu este pentru el este împotriva lui. Și fiecare persoană care a recunoscut suveranitatea binelui este forțată să-și împartă vecinii în bune și rele, adică în prieteni și dușmanii lor”. Prin aceasta, în special, L. Shestov explică poziția maximalistă a lui Lev Tolstoi, pentru care, pe de o parte, slujirea binelui era „nu numai că nu era o povară, ci și scutirea de povara”, dar, pe de altă parte, acest lucru părea să-i dea dreptul de a „cere de la alți oameni să facă ceea ce face, să trăiască așa cum trăiește”.

Apropo, nu numai L. Tolstoi, ci mulți alți oameni, inclusiv tu și eu, au „păcătuit” cu acest neajuns. Se dezvoltă în special în rândul celor care au putere asupra celorlalți. În acest caz, li se pare că au monopolul adevărului și al bunătății, precum și dreptul de a converti toți cei care se îndoiesc și dizidenți la „credința lor” - pentru binele lor. Așa gândesc și acționează tiranii familiei: la urma urmei, ei știu exact ce este necesar pentru fericirea celor dragi și, prin urmare, cer supunere necondiționată; Așa gândesc și acționează dictatorii politici: știu, de asemenea, ce este bine pentru popor și acționează „în numele și în interesul” poporului, chiar dacă aceasta necesită violență împotriva oamenilor - de la Gulag până la cenzura presei. Dar binele forțat nu mai este bine: nu poți forța oamenii să fie fericiți sau virtuoși.

În al doilea rând (și asta decurge din „în primul rând”), dintr-un motiv sau altul, ceea ce pare obiectiv ca bun pentru o persoană este (sau i se pare) rău pentru altul. Astfel, pentru pacient, operația viitoare este percepută în mod clar ca fiind rea; pentru un chirurg care vede tabloul bolii din punct de vedere profesional, este singura formă de ajutor, și deci bună.

Și cum rămâne cu domeniile relațiilor umane?.. Rău-bine, bine-rău... O astfel de împărțire în două culori a lumii începe cu grădiniţăși durează adesea toată viața. De-a lungul timpului, se dovedește că „rău” din punctul nostru de vedere pentru ceilalți nu este deloc rău; el, ca și noi, are prieteni care îl respectă și chiar îl iubesc. După o astfel de descoperire, nu este greu să ne dăm seama că noi înșine – bineînțeles, buni în felul nostru – nu suntem pe placul tuturor, iar pentru unii suntem pur și simplu insuportabili. Subiectivitatea presupune, așadar, absența Binelui și a Răului absolut în lumea reală (sunt posibile doar în abstractizare sau în cealaltă lume). Prin urmare, a patra trăsătură a binelui și a răului provine din subiectivitate - relativitatea lor, care se manifestă și într-o serie de momente.

În primul rând, răul în unele condiții și relații poate apărea ca bun în alte condiții și relații. Filosoful rus I.O. Lossky, arătând că răul este întotdeauna relativ, a susținut că în orice rău, din punct de vedere filozofic, există unele elemente ale binelui.

Lossky a ilustrat această teză folosind exemplul morții. Moartea este un rău fără îndoială; mai mult decât atât, simbolizează răul suprem al lumii. Orice persoană care a experimentat durerea pierderii sau s-a gândit la fragilitatea existenței sale va fi de acord cu acest lucru. Dar dacă ne abstragem din experiențele personale și privim moartea din punctul de vedere al rolului ei în procesul vieții, atunci necesitatea ei devine evidentă - nu numai biologică, ci și etică. Conștientizarea unei persoane cu privire la mortalitatea sa o îndeamnă la căutarea morală. Fără moarte nu există viață, dar fără moarte nu există sens pentru viață. Prin moarte, viața dobândește calitatea de valoare durabilă. Numai ceea ce este finit este valoros. Conștientizarea unei persoane cu privire la finitudinea sa îl determină să caute modalități de a învinge moartea, spirituală sau chiar fizică. Devine un impuls pentru creativitate.

În al doilea rând, ceea ce a fost rău se poate transforma în bine în procesul de dezvoltare și invers.

Astfel, lucrările de irigare odată bucuroase din Belarus, care vizau drenarea mlaștinilor, au făcut posibilă extinderea suprafețelor utilizabile și, prin urmare, au contribuit la lucruri bune - o creștere a producției agricole. Dar s-a dovedit că, în timp, acest lucru a dus la distrugerea unui întreg sistem de râuri și lacuri mici care au determinat clima, peisajul și condițiile naturale ale Belarusului în ansamblu. Prejudiciul cauzat naturii s-a dovedit a fi ireversibil.

Poate că relativitatea binelui și răului, observația că „totul este bun este rău” și invers, l-a determinat pe Nietzsche la concluzia: „Omul nu plătește pentru nimic atât de scump ca pentru virtuțile sale”. În conștiința de zi cu zi, această idee se reflectă în proverbele „Bunătatea poate fi pedepsită”, „Dacă vrei să-ți faci ceva rău, fă ​​ceva bun altcuiva” etc. Această „înțelepciune” amară lumească explică într-o oarecare măsură și justifică paradoxul comportamentului moral, remarcat de poetul roman antic Ovidiu: „Văd binele, laud, dar sunt atras de rău”. Și nu este aceeași proprietate a binelui și a răului ascunsă în celebra frază „Drumul spre iad este pavat cu bune intenții”? Filosoful rus S.L. Frank în lucrarea sa „Prăbușirea lumilor” a scris că „toată durerea și răul care domnește pe pământ, toate dezastrele, umilințele, suferința sunt cel puțin 99% rezultatul dorinței de a realiza credința bună, fanatică în unele principii sacre care ar trebui să planteze imediat pe pământ și voința de a extermina fără milă răul, în timp ce aproape o sută din rău și dezastre se datorează acțiunii unei voințe sincere malefice, criminale și egoiste.”

Manifestările considerate ale relativității binelui și răului evidențiază și confirmă a cincea lor trăsătură: unitatea și legătura inextricabilă între ele. Ele sunt lipsite de sens individual, la fel cum un plus este lipsit de sens fără un minus; nu pot exista unul fără celălalt, așa cum polii nord și sud ai unui magnet nu există independent. Ca să nu mai vorbim de faptul că mimica rafinată a răului adesea, din păcate, atrage oamenii mai puternic decât neputința și mediocritatea binelui.

Potrivit lui Nietzsche, răul este necesar la fel de bine, chiar mai mult decât binele: ambele sunt o conditie necesara existența umană si dezvoltare. Și nu a vorbit Shakespeare despre asta în Hamlet: „Ce s-ar face bunătatea fără răutate?”

Civilizația modernă se caracterizează printr-o situație în care o persoană este plasată în condiții inumane „dincolo de bine și de rău”, în care nu are de ales decât să facă rău (ca, de exemplu, în filmele lui Quentin Tarantino). Astfel de „experimente” au fost începute de F.M. Dostoievski, care, ca urmare, a ajuns la concluzia că „nu poți testa o persoană așa”.

În același timp, nu trebuie să uităm că unitatea binelui și a răului este unitatea contrariilor. Aceasta înseamnă că nu se exclud doar reciproc, ci și se exclud reciproc. Și această excludere reciprocă determină lupta constantă dintre bine și rău, o luptă care nu este doar una alta - o șase dintre ele trăsătură distinctivă, dar determină și modul de existență a acestora. Cu alte cuvinte, binele aduce o luptă constantă cu răul, care nu se poate sfârși cu victoria finală a uneia dintre părți.

La urma urmei, dacă, să zicem, binele câștigă și răul este distrus, atunci binele însuși va „naște” răul - în condiții de bine universal, binele „mai puțin” va fi perceput ca rău. Și, invers, în condițiile răului victorios, răul „minimizat” va fi bun.