Problema iubirii. Formula iubirii: cum apare un sentiment real? Care este diferența dintre dragostea adevărată și pasiune

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

Ministerul Sănătății al Federației Ruse

Instituție de învățământ de la bugetul de stat

Studii profesionale superioare

Academia Medicală de Stat Kirov

Departamentul de Științe Umaniste

Lucrări de control la disciplina „Filosofie”

pe tema:„Problema iubirii în contextul științei și al filosofiei”

Kirov 2014

Introducere

Numai în dragoste și prin iubire o persoană devine persoană. Fără iubire, el este o ființă inferioară, lipsită de viață și profunzime adevărată și incapabil să acționeze eficient sau să-și înțeleagă în mod adecvat pe ceilalți și pe sine însuși. Și dacă o persoană este obiectul central al filosofiei, atunci tema iubirii umane, luată în toată amploarea ei, ar trebui să fie una dintre cele mai importante în reflecțiile filozofice.

Analiza filozofică a iubirii se desfășoară în două direcții principale: o descriere a diferitelor tipuri specifice de iubire (de la tipurile sale cele mai distincte la tipurile care stau în pragul atracției și dependenței) și un studiu al acelor trăsături comune care sunt inerente fiecăruia dintre ele. soiurile iubirii. Atenția principală este acordată iubirii sexuale (erotice), care este paradigma oricărei iubiri. Dragostea este interpretată ca atracție, impuls, inspirație, ca voință de putere și în același timp dorință de fidelitate, ca o sferă specială a creativității și în același timp un stimulent pentru creativitate în alte domenii, ca expresie obiectivă a adâncurile individului și libertatea ei, în plus, libertatea, gata să se aducă voluntar în sclavie, ca o enumerare complexă, pe mai multe planuri, a biologicului și socialului, personal și social semnificativ, intim, ascuns și în același timp deschis, care caută. , punerea în aplicare.

1. Originea iubirii umane

De multă vreme, oamenii s-au întrebat când a apărut dragostea – a scos-o omul din regnul animal sau a apărut mai târziu. Mulți cred că dragostea s-a născut mai târziu decât omologii ei - ura, invidia, prietenia, sentimentele materne. Oamenii cavernelor care trăiau într-o hoardă, în căsătorie de grup, probabil că nu cunoșteau nicio dragoste. Cercetătorii antichității spun că nu a existat nici atunci când a început să apară monogamia. Pornind din lucrările unor astfel de cercetători - Morgan și Bachofen - Engels a scris: „Până în Evul Mediu, nu putea fi vorba despre iubirea sexuală individuală. Este de la sine înțeles că frumusețea fizică, relații de prietenie, aceleași înclinații etc., au trezit la oameni de sexe diferite o dorință de relații sexuale, care, atât pentru bărbați, cât și pentru femei, nu a fost complet indiferentă cu cine intrau în aceste relații cele mai intime. Dar de la asta la dragostea sexuală modernă este încă infinit de departe.

Mulți filozofi cred că în antichitate nu a existat iubire, ci doar eros trupesc, un simplu dorința sexuală. Erosul antichității - așa numesc ei dragostea vremii. Cu greu este adevărat că în cele mai vechi timpuri nu exista dragoste adevărată. Despre dragoste se vorbește din când în când în cele mai vechi mituri ale Greciei, iar în epoca clasică, acum aproape douăzeci și cinci de secole, au apărut chiar și teoriile iubirii spirituale - Socrate, Platon și Aristotel. Dar zeii greci ai iubirii? În alaiul zeiței iubirii Afrodita au existat mulți zei - patronii iubirii. Unul dintre ei a personificat începutul și sfârșitul iubirii (Eros avea o săgeată care dă naștere dragostei și o săgeată care o stinge), celălalt - pofta trupească (Gimerot), a treia - iubire reciprocă(Anterot), a patra este o dorință pasională (Pof), a cincea este persuasiunea dragostei (zeița Peyto), a șasea este căsătoria (Hymeneus), a șaptea este nașterea (Ilithyia). Și din moment ce au existat zei ai iubirii și chiar teorii ale iubirii, atunci de unde au venit, dacă nu din iubire?

Preotese ale iubirii locuiau atunci la templele antice, erau venerate, iar iubirea era divinizată ca o forță misterioasă. Acesta este un eros simplu, trupesc, lipsit de spiritualitate. Dar deja în acele zile era clar pentru oameni că acest eros nu este doar un sentiment animal, ci umanizează o persoană. Odată cu trecerea timpului, oamenii s-au schimbat, modul lor de viață, psihologia lor, au devenit diferite. Și este imposibil să derivăm reguli comune tuturor epocilor din antichitate, să crezi că iubirea a fost aceeași în ele, egală cu ea însăși. Dragostea antichității timpurii poate fi numită eros antic. Este, parcă, pre-iubire, în care există încă o mulțime de naturale comune, la fel pentru om și pentru alte ființe vii. Gravitația corporală (deși deja spiritualizată), dorințele carnale - acesta a fost, se pare, erosul timpuriu al antichității. De mai multe ori se spune în mituri că zeii au luat înfățișarea altor oameni pentru a apărea sub masca lor iubitei lor.

Interesant este că dragostea apare într-un moment în care o femeie cade sub dominația unui bărbat. S-ar putea crede că dragostea a apărut în istorie ca o compensație psihologică pentru sclavia feminină: după ce a subjugat o femeie, un bărbat însuși a fost capturat de ea. Dar aceasta este o abordare externă - și o abordare cu o singură linie. Se poate presupune că obiceiuri similare au domnit în primele zile ale patriarhatului barbar. Dragostea nu a supraviețuit acestei epoci de gheață psihologică și a pierit. Și abia după lungi milenii, când relația dintre un bărbat și o femeie a început să se înmoaie, dragostea a început să se nască din nou. Individul începe să se izoleze de societate, începe să devină din ce în ce mai conștient de interesele sale individuale, private, să le scoată din ce în ce mai mult în prim-plan. Și odată cu această izolare, dragostea se adâncește și ea brusc, de parcă ar merge înainte, cade sub lupă, iar înțelegerea valorilor sale devine mult mai profundă și mai ramificată. Atunci există un sentiment de exclusivitate a iubirii, incomparabilitatea ei cu alte sentimente.

Din când în când, poeții spun că iubirea este centrul vieții, cel mai important lucru din ea, că este mai puternică decât orice pe lume - mai puternică decât legăturile sângelui, chiar mai puternică decât instinctul vieții. Prin urmare, în poezia antică, nota infinitului începe să sune sentiment de dragoste.

Odată cu progresul civilizației, iubirea este din ce în ce mai pătrunsă de înclinații spirituale, iar acest lucru se vede nu numai în versuri, ci și în romanul antic târziu. Pentru cei din vechime, dragostea este un amestec de miere și otravă. Odată cu apariția iubirii, nu numai bucuriile vieții au crescut brusc, ci și mai mult - tristețile, durerea, anxietatea ei. Dragostea este un uriaș amplificator psihologic al percepției și crește în ochii oamenilor atât fericirea, cât și nefericirea, și poate chiar mai mult nefericirea decât fericirea. Și de aceea există atât de multă durere și durere în drama antică, în versurile antice și, în general, printre poeții din toate celelalte epoci - de la Petrarh la Blok și Mayakovsky.

Intrând în viața omenirii, iubirea schimbă întregul sistem de valori. Acesta este un stimul complet nou printre stimulii comportamentului uman și, atunci când apare, își aruncă reflectarea asupra tuturor celorlalți stimuli, le schimbă echilibrul, le schimbă proporțiile dramatic. Simplitatea vieții umane dispare acum, nașterea iubirii derutează, complică viața individuală, o privează de claritatea și integritatea ei de odinioară. Desigur, în timpuri diferite iar la oameni diferiti arata diferit. Dar un lucru este clar - și acest lucru a devenit clar pentru oameni cu mult timp în urmă: dragostea aduce omenirii nu numai lumină, ci și întuneric, nu numai că ridică, ci și oprimă o persoană.

2. Dragostea în Grecia Antică

Grecii antici au distins mai multe tipuri de iubire: acesta este Eros, Eros divinizat. Dragoste-pasiune, la limita cu nebunia, dragoste nebună. Grecii antici obișnuiau să spună așa: „erotomania” – „dragoste nebună (nesăbuită)”. Erosul este în principal dragoste sexuală. De aici „erotica” – arta iubirii. De aici și numele operei poetului roman Levi „Erotopinion” – „Love Fun”, asemănător poemului latin al lui Ovidiu – „Arta iubirii”. Adevărat, dragostea-pasiune poate fi direcționată către altceva. Herodot a scris despre regele spartan Pausanias că „avea o pasiune” („Erota shon”) să devină un tiran al întregii Elade... Cu toate acestea pasiunea iubirii, ca orice pasiune, este rară și de scurtă durată. Ca tot ceea ce este nemăsurat (vechii greci au înțeles nerezonabilul, nebunul ca nemăsurat), pasiunea, devorându-și purtătorul, se devorează pe sine.

„filia” mai calmă. Substantivul "filia" are propriul verb - "phileo" - "Iubesc". Această iubire are o gamă mai largă de semnificații decât eros. Este greu să iubești multitudinea cu o asemenea dragoste. Aceasta, de altfel, nu este doar dragoste, ci și prietenie. Prin urmare, dragostea erotică este doar unul dintre tipurile de „philia”.

Dragostea ca cel mai înalt grad al unei bune relații emoționale între „eu” și „nu-eu” fluctuează între iubirea de sine, unde „nu-eu” este „eu”, și „prietenia”, iubirea pentru „nu-eu”, în spatele căreia, însă, iubirea de sine indirectă poate fi ascunsă atunci când obiectul iubirii („phileton”) se reduce doar la un obiect și un mijloc de satisfacere a iubirii de sine și nu este considerat ca ceva valoros în sine, ca ceva chiar mai valoros decât „eu”. Dragostea în primul sens este dragostea consumatorului. Aceasta nu este dragoste adevărată. Doar a doua, dezinteresată, dragoste adevărată.

Hegel spunea că iubirea adevărată este să te regăsești în renunțarea la sine și în dispariția propriei persoane în altul. Dragostea adevărată este altruistă. Include, de asemenea, un element de milă și compasiune față de obiectul iubirii. „Filia” nu înseamnă atât dragoste cât amorositate („filerastia”). Dragostea pentru patria sa ("philopatria"), dragostea pentru patria proprie - Grecia, devotamentul față de ea ("philellen" - iubitor de Grecia, Hellas), dragoste pentru oameni ("philodemos" - "iubitor de oameni"), dragoste pentru un persoană („filantropie” de unde „filantropie”). Aceasta este dragostea de libertate („phileleuteron”). "Filia" - dragoste pentru frumos. Este, de asemenea, dragoste pentru bogăție („philoplutia”), lăcomie pentru bani („philochrematia”), pasiune pentru profit, interes propriu („filkerdeia”). "Filia" - dragostea de comunicare ("phylokoinos" - " părtășie iubitoare”) și dragoste pentru singurătate („fileremos” - „singuratate iubitoare”). „Filia” - dragoste pentru corpul cuiva, adică îngrijire atentă a corpului („philosomaton”), iubire pentru sine („phyloautos”), dragoste pentru sufletul cuiva, pentru viața cuiva („filopsyukhia” și „filodzoya”). a fost condamnat ca iubire excesivă de viață, un atașament jalnic față de viață, ca sursă de lașitate și sclavie.

Pe lângă „eros” și „filia”, elenii aveau și alți termeni care denotă iubirea. Aceștia sunt termeni derivați din „philia”: „filostorgia” - „ dragoste tandră, afecțiune fierbinte”, „filotes” – „prietenie, afecțiune, dragoste”. Chiar mai blândă decât „filia” iubirea este, poate, „agapesis” – dragoste-atracție. În zorii de seară a culturii păgâne și în zorii creștinismului, această iubire a luat forma „agape” – iubirea Noului Testament (agape – mese frățești printre primii creștini).

Printre tipurile de „philia” a fost o dragoste pentru mituri („philomyutos” - „legende iubitoare, mituri”). Mitologia este antropomorfă. În mitologie, oamenii, necunoscând legile naturii, adevăratele relații cauză-efect din lume, explicau fenomenele superficial, legându-le asociativ, prin analogie cu relațiile și proprietățile lor.

S-a făcut o mare metaforă - transferul în natură a proprietăților și relațiilor umane, motiv pentru care, întrucât acest om este străin de natura însăși, omul transferat naturii s-a acumulat deasupra naturii, formând o lume supranaturală, supranaturală, personificând anumite fire naturale, de asemenea. ca unele fenomene sociale ale ființelor supranaturale, zeilor, demonilor etc. Și chiar dacă aceste creaturi nu arată ca oameni, sunt zoomorfe sau monstruoase, ele totuși gândesc, vorbesc și se comportă ca niște oameni, ghidați de motive umane. Iubirea a fost, de asemenea, mitologizată și îndumnezeită. ÎN Grecia antică ea a fost reprezentată mitologic în imaginile mai multor creaturi mitologice. Acestea sunt, în primul rând, Afrodita și Eros (la Roma, respectiv, Venus și Cupidon).

Afrodita este zeița iubirii și a frumuseții. I s-a dat un rol important. Aproape toate viețuitoarele îi sunt supuse. Afrodita chiar împerechează zeii cu femeile și zeițele cu bărbații.

Avea propria sa imagine mitologică și eros. Acesta este Eros - fiul Afroditei (conform unor versiuni, Artemis, care și-a schimbat virginitatea). Băiatul acela drăguț, jucăuș și nemiloasă, cu aripi, cu arc și săgeți de dragoste, pe care, după capriciul lui, îl lasă în zei, apoi în oameni, este rodul artei elenistice. Homer nu-l menționează pe Eros printre zei. Aceasta este o forță impersonală care atrage zei și oameni de sex opus unul către celălalt.

Printre tipurile de „philia” a fost dragostea de cunoaștere. Acestea sunt „philomatheia” - „dragoste de cunoaștere, curiozitate” („matema” - „cunoaștere, predare, știință”, deci matematică), „filologie” - „dragoste pentru conversații învățate, studii”, de aici filologie (totuși, „logos". ” însemna nu orice cuvânt, ci doar unul învățat, rezonabil, de unde și celălalt sens al termenului „filologie”), „philopeustia” – „curiozitate, curiozitate” în cele din urmă.

„Filosofie” – „dragoste de cunoaștere, curiozitate; cercetare, predare, știință; dragoste de înțelepciune, filozofie; doctrină filozofică”. Verbul „philosopheo” însemna „a iubi cunoașterea, a fi curios, a raționa cu înțelepciune”, iar substantivul „filosof” – „o persoană educată, luminată, om de știință, iubitor de înțelepciune”.

Filosofia, care a apărut dintr-o viziune mitologică asupra lumii sub influența intelectului, logos, care a devenit mai puternic în viața însăși, precum și în sferele cunoașterii speciale (logos nu poate fi identificat cu filozofia, logos este ceea ce face ca filosofia să existe), a reușit totuși să scape complet de antropomorfism. Cu ea, filozofii, parcă, au „astupat găuri” în sistemele lor filozofice. Pentru aceasta s-au folosit și imaginile iubirii care au rămas, în esență, imagini mitologice ale iubirii, în primul rând Afrodita, Eros, Philia.

Imaginea lui Eros a fost înțeleasă filozofic de Platon în sărbătoare. Socrate care participă la această conversație (prin intermediul căruia vorbește Platon, care a evitat să vorbească în numele său în scrierile sale) acceptă, în esență, ideea lui Pausania despre doi Eros: vulgar, pământesc și sublim, ceresc, umplându-l cu conținut idealist în spiritul doctrinei lui Platon despre două lumi, pământească, fizică, senzuală și cerească, ideală, imaginabilă. În dialogul platonician „Sărbătoarea”, Socrate dezvoltă imaginea lui Eros în felul său, spunând însă că toate acestea le-a auzit de la un anumit femeie inteleapta Diotima, care l-a luminat în privința dragostei. Erosul în sine nu este frumos și nu este bun, dar nu este urât și răutăcios, nu este înțelept și nu este ignorant în sine. Erosul se află la mijloc între aceste extreme. Este ca o unitate de contrarii. Eros este fiul zeului bogăției Poros și al zeiței sărăciei Penia. Fiind fiul unor asemenea părinți diferiți, Eros este controversat. Erosul nu este doar un fel de „mijloc de aur” între frumos și urât, între înțelepciune și ignoranță. Eros - dorința de la cea mai proastă stare la cea mai bună.

„Eros este dragoste pentru frumos”, iar înțelepciunea este una dintre cele mai frumoase binecuvântări din lume, prin urmare Eros după imaginea lui Socrate - Platon este un iubitor de înțelepciune, un filozof. Așa explică Platon cel mai înalt sens al termenului „filozofie”, inventat de Pitagora (sec. VI î.Hr.), care a pornit din faptul că numai dorința de înțelepciune este disponibilă oamenilor, dar nu și înțelepciunea în sine. În Socrate - Platon, Eros este o ființă supranaturală, un demon este un intermediar între zei și oameni.

Mai mult, Socrate demonstrează că dragostea pentru frumos este dragoste pentru propriul bine, iubire pentru stăpânirea veșnică a acestui bine, dragoste pentru nemurire. Dar oamenii sunt muritori. Acea cotă de nemurire pe care zeii nemuritori au dat-o oamenilor este capacitatea de a fi creativ (și acesta este „tot ceea ce provoacă trecerea de la inexistență la ființă”), la naștere („nașterea este acea parte a nemuririi și eternității care este alocată). unei ființe muritoare”). Cu toate acestea, dorința de frumusețe are un sens mai înalt. Aceasta este dorința unui ideal, ceresc, mai precis, dincolo de lumea cerească. Erosul nu mai este doar un intermediar între oameni și zei, ci un intermediar între lumile fizice și cele ideale. Toți oamenii iubesc lucrurile frumoase, corpurile frumoase. Dar filosoful iubește frumosul în sine. Este pur, transparent, nealiat, nu împovărat cu carne umană, culori și orice privire de muritor, este divin și uniform. Văzând măcar o dată o astfel de frumoasă, o persoană nu mai poate trăi aceeași viață mizerabilă. O astfel de persoană nu va mai naște fantomele virtuții, ci virtutea însăși, nu fantomele adevărului, ci adevărul însuși... Deci, spune Socrate, mi-a spus înțeleapta Diotima, „și o cred. Și, crezând-o, încerc să-i asigur pe alții că, în căutarea naturii umane pentru un astfel de destin, cu greu poate găsi un asistent mai bun decât Eros. Prin urmare, afirm că toată lumea ar trebui să-l onoreze pe Eros ... ”Aceasta este imaginea lui Eros în sistemul filozofic al idealistului Platon.

În spatele tuturor felurilor de dragoste: pentru părinți, pentru copii, pentru o femeie, pentru un bărbat, pentru patrie, pentru muncă, pentru creativitate poetică și juridică etc., etc., trebuie să existe cea mai înaltă iubire - iubirea pentru lume. a ideilor eterne și neschimbate. , către lumea superioară a bunătății ca atare, a frumuseții ca atare, a adevărului ca atare. (Aceasta este ceea ce se numește de obicei „dragoste platonică”, neînțelegând prin aceasta iubirea non-sexuală a unui bărbat și a unei femei. O astfel de iubire nu poate exista, iar dacă între ei apare o astfel de relație, atunci aceasta nu este dragoste, ci prietenie. )

Cu toate acestea, în Grecia antică (și mai târziu la Roma) dragostea era foarte apreciată. Sărbătoarea conține o adevărată glorie a iubirii. Mai mult, vorbește și despre conținutul său moral pozitiv.

„La urma urmei, ceea ce ar trebui să fie ghidat de oamenii care vor să-și trăiască viața fără cusur, nicio rude, nici onoare, nici avere și, într-adevăr, nimic din lume nu îi va învăța mai bine decât iubirea.”

3. Tema iubirii în cultura filozofică a timpurilor moderne

În Renaștere, tema iubirii a înflorit într-o atmosferă de interes general pentru tot ceea ce este pământesc și uman, eliberat de sub controlul bisericii. „Dragostea” și-a recăpătat statutul de categorie filozofică vitală, pe care o avea în antichitate cu Empedocle și Platon, și care a fost înlocuită în Evul Mediu cu statutul de religios-creștin. Dar conotația religioasă a iubirii nu a dispărut complet, iar faptul că a reînviat în Academia Florentină din secolul al XV-lea a jucat un rol în acest sens. Neoplatonismul a fost inițial impregnat de o dispoziție de evlavie. Dar viziunea asupra lumii renascentiste s-a incapatanat sa se elibereze de opresiunea bisericii, iar in opozitia indelungata dintre iubirea „pamanteasca” si iubirea „cereasca”, iubirea pamanteana si-a declarat cu voce tare drepturile, aparandu-le cu tot mai mult hotarare.

În construcţiile filozofice ale neoplatonicului florentin din secolul al XV-lea. Marsilio Ficino, care nu se distingea nici printr-o sănătate excelentă, nici printr-o revoltă de temperament, a plasat totuși în centrul viziunii sale asupra lumii nu comploturi divine, ci o persoană care este plină de forță și într-o ordine mondială armonioasă este conectată cu toate celelalte părți ale cosmosul prin legături puternice ale iubirii. M. Ficino indică trei tipuri principale de iubire, care se caracterizează printr-o diferență internă semnificativă: iubirea de ființe egale pentru egali, cea mai mică pentru cea mai înaltă și cea mai mare pentru cea mai mică. În al treilea caz, iubirea se exprimă într-o tutelă tandră, în al doilea - în reverență recunoscătoare, iar în primul formează baza unui umanism atotpătrunzător.

Dar ideea renascentist a esenței și sensului iubirii și-a atins cel mai înalt patos în învățăturile filozofice ale lui Giordano Bruno (1548-1600). În dialogul lui Bruno „Despre entuziasmul eroic” iubirea apare ca fiind diferită în principiu de „un impuls irațional, care luptă pentru ceva bestial și nerezonabil”.

Pasiune eroică, înflăcărată, inspirând o persoană în lupta sa și străduindu-se să cunoască marile secrete ale naturii, întărindu-l în disprețul suferinței și fricii de moarte, chemând la isprăvi și promițând desfătarea unității cu Natura puternică, inepuizabilă și infinită. „Dragostea este totul și afectează totul și totul se poate spune despre ea, totul i se poate atribui.” Sub condeiul lui Giordano Bruno, dragostea se transformă într-o forță cosmică atotpătrunzătoare care face o persoană invincibilă.

Dragostea a devenit, de asemenea, o forță cosmică în opera misticului-panteistului german renascentist Jacob Boehme (1575-1624). El declară că dragostea și mânia sunt proprietățile esențiale ale unei zeități și forța motrice din spatele istoriei umane, unde sunt transformate în bine și, respectiv, în rău. Acceptând doctrina creării lumii de către Dumnezeu, Boehme i-a dat un caracter extrem de original: Dumnezeu a avut inițial atât dragoste, cât și discordie în sine și „s-a împărțit” în lucruri existente în natură. În acest fel a apărut și Adam - prima persoană, care, totuși, dimpotrivă, părea să reprezinte inseparabilitatea principiilor masculine și feminine, el a fost un „bărbat fecioară” și o „feioară masculină” în același timp, un androgin. . Copleșit de răul de dragoste, androginul Adam a comis un dublu act de păcat. Drept urmare, iubirea și-a pierdut unitatea cu înțelepciunea, adică și-a pierdut desăvârșirea iubirii pe care o poseda în sânul divin.

Începutul unei noi legături de iubire cu înțelepciunea a fost pus prin actul de mântuire de către Hristos a păcatelor neamului omenesc. Viitorul iubirii este în legătura sa cu mintea, în răspândirea iubirii rezonabile între oameni. Această schemă, desigur, este fantastică, dar a fost inspirată de ideea că oamenii pot atinge perfecțiunea atât în cunoașterea secretelor lumii, cât și în dragoste, care este „totul”. Ideea unui om androgin este cunoscută încă din antichitate, a fost și la Platon și a apărut apoi în filosofia iubirii de mai multe ori, de exemplu, în N.A. Berdiaev.

În secolul al XVII-lea în antiteză cu înțelegerea mistică a iubirii ca sentiment religios sau de culoare religioasă, moștenit din vremurile Reformei și Contrareformei și în zorii New Age, se formează concepte complet diferite. Rene Descartes, în tratatul său Patimile sufletului (1649), afirmă că „dragostea este excitarea sufletului, cauzată de mișcarea „spiritelor”, care determină sufletul să se unească în mod voluntar cu obiectele care par apropiate de el, iar ura este entuziasmul provocat de „spirite” și care determină sufletul să se despartă de obiectele care i se par dăunătoare. Într-un tratat despre patimile sufletului, Descartes distinge între tipurile de iubire. Prima dintre acestea este iubirea - dorința de bine pentru cel pe care îl iubesc și este capabilă de sacrificiu de sine. Cel mai izbitor exemplu de astfel de iubire este atitudinea părinților față de copiii lor. Al doilea tip este „pofta de dragoste”, asociată cu dorința de posesie, ca în cazul unei relații cu o femeie iubită. Descartes recunoaște că această iubire poate avea și trăsături de primul fel, deși aceasta (în cazul sentimentelor paterne sau materne) nu conține un amestec de al doilea fel. În ceea ce privește al treilea tip, aceasta nu este iubire, ci doar o pasiune care devorează o persoană, având o oarecare asemănare cu iubirea, dar nu mai mult: o persoană ambițioasă, un avar, un bețiv sau un violator „se străduiesc să posede obiectele lor. pasiuni, dar nu o hrănesc (dragoste) deloc.la obiectele în sine... De aici rezultă că Descartes nu era foarte mulțumit de propria sa definiție: sentimentul iubirii este în mod clar ceva mai mult decât dorința și, de asemenea, o dorință de bine față de obiectul către care este îndreptat acest sentiment.

Definiția iubirii lui B. Spinoza este construită în spiritul componentelor abstracte și pedante ale sistemului său filozofic. În general, „dragostea este plăcere însoțită de o idee”. Spinoza nu pledează deloc pentru asceză; idealul său este un om care nu și-a distrus pasiunile trupești.

Dar el a reușit să-i conducă într-un canal rezonabil și i-a subjugat unor astfel de afecte care îmbogățesc sufletul din ce în ce mai mult și fac proprietarul său o personalitate intenționată și persistentă. Cea mai mare dintre aceste afecte este „dragostea intelectuală pentru Dumnezeu”, adică curiozitatea, curiozitatea, entuziasmul arzător pentru problema cunoașterii „Dumnezeu”, adică Natura infinită și inepuizabilă. Aceasta este dedicarea inspirată a unui om de știință care și-a dedicat viața cercetării științifice. ÎN activitati de cercetare omul găsește cea mai mare expresie a potențialităților sale, atinge unitatea cu universul, iar aceasta îl ridică deasupra bucuriilor și suferințelor lumești trecătoare, insuflând în sufletul său un sentiment jubilant de comuniune cu eternitatea.

Al treilea, după Descartes și Spinoza, marele inovator al secolului al XVII-lea. Leibniz a transferat centrul de greutate la dragostea-prietenie, atât de celebrată în antichitate de Cicero, care, în cele mai bune exemple, dezvoltă în caracterul oamenilor trăsăturile de abnegație sacrificială și dezinteresată. Într-o scurtă schiță „Despre afecte”, el îi reproșează lui Descartes că nu a delimitat clar sentimentul dezinteresat și luminos al iubirii de atracția egoistă și întunecată către plăceri. Dragostea autentică înseamnă străduința spre perfecțiune și este inerentă în cele mai interioare profunzimi ale „Eului” nostru, dezvoltând cu atât mai puternic, cu atât mai perfect obiectul iubirii noastre, sau cel puțin așa ni se pare.

Dacă teoreticienii religioşi ai secolului al XVII-lea. depuneți mult efort pentru a distinge cu claritate între egoismul egoist și presupus lipsit de orice urmă de egoism, exultarea „sufletului mântuit”, contopindu-se cu Dumnezeu în extazul iubirii pentru el, atunci pentru Leibniz nu este nicio problemă aici: el este convins că nu există corporalitate fără spiritual, la fel cum, invers, nu există spiritualitate fără corporal și, prin urmare, căutarea unei granițe rigide între cele două tipuri de „iubire de sine” este inumană, inumană în însăși esența ei. .

Inspirațiile iluministe de la Leibniz au fost primite în secolul al XVIII-lea. dezvoltare, în special pe pământul francez. Problema „iubirii divine” s-a retras din ce în ce mai mult undeva în plan secund, „dragostea pământească”, pe care, însă, nu mai fusese în stare să o extermine până acum, a ocupat din ce în ce mai ferm mintea nu numai a poeților, ci și a filozofilor.

Apogeul interpretării umaniste a iubirii și a rolului acesteia în viața omenirii în perioadele iluminismului german și al mișcării literare „Sturm und Drang” a fost atins în opera lui Johann Wolfgang Goethe. Iubirea este senzuală și tragică, sublimă și deznădăjduită, sinceră și neîncrezătoare, cu inima frumoasă și frivolă - toate acestea și alte nuanțe și curbe ale ei sunt pictate de poet, demonstrând o paletă inepuizabilă de stări ale sufletului uman în diferite epoci, y popoare diferiteși în diferite ciocniri de viață, în cea mai largă gamă de timp și spațiu. (Dragostea modelează personalitatea, o inspiră și îi insuflă curaj, făcând-o capabilă să meargă împotriva tuturor, chiar și propria viata. În ciuda tuturor, dragostea își face drum spre triumf, „etern masculin” și „etern feminin” se străduiesc în mod constant unul către celălalt:

pasiune tânără

Fara putere

Nici pământul, nici sicriul nu se vor răci!

Toți cei patru clasici ai idealismului german de la sfârșitul secolului al XVIII-lea-prima treime a secolului al XIX-lea. - Kant, Fichte, Schelling și Hegel - și-au exprimat atitudinea filozofică și socio-practică definită față de problema iubirii.

Immanuel Kant, în primul rând, a făcut o distincție între iubirea „practică” (pentru aproape sau Dumnezeu) și iubirea „patologică” (adică atracția senzuală).

În Metafizica moralei (1797), Kant abordează fenomenul iubirii din punct de vedere etic și nimic mai mult. „Înțelegem aici dragostea nu ca un sentiment, adică nu ca plăcere din perfecțiunea altor oameni și nu ca iubire-simpatie; iubirea trebuie concepută ca o maximă (practică) a bunăvoinței, care are drept consecință binefacerea. În consecință, potrivit lui Kant, dragostea pentru o persoană de sex opus și „dragostea față de aproapele, chiar dacă acesta din urmă merită puțin respect” sunt de fapt una și aceeași. Este o datorie, o obligație morală și nimic mai mult.

În Metafizica moravurilor, Kant își îmbunătățește punctul de vedere și include prietenia printre cerințele datoriei, iar „prietenia este o unire a doi oameni bazată pe iubire reciprocași respect.” Mai mult, fără respect „dragostea adevărată este imposibilă, în timp ce cineva poate avea un mare respect pentru cineva fără să simtă iubire”. Totuși, lui Kant i se pare că acolo unde există dragoste nu poate exista o relație egală unul cu celălalt, iar cel care îl iubește pe celălalt (celălalt) mai mult decât pe cel (cel) din el, involuntar se dovedește a fi mai puțin respectat. de partener, care începe să-și simtă superioritatea. Și, în același timp, iubirea virtuoasă „se străduiește să se reverse pe deplin și așteaptă aceeași revărsare reciprocă a inimii, fără să fie înfrânată de nicio neîncredere”.

Este important pentru Kant că există întotdeauna o distanță între îndrăgostiți, altfel personalitățile lor cu independența lor inerentă vor avea de suferit. Dăruirea de sine dezinteresată în dragoste pentru Kant este un lucru inacceptabil. Și cum ar fi putut să iasă altfel, dacă, potrivit lui Kant, datoria cere iubire, o persoană este obligată să iubească, voluntar, dar totuși obligată...

Johann Gottlieb Fichte nu a acceptat calculele sobre și prudente ale lui Kant și vorbește despre iubire ca puterea uniunii ontologice a „Eu” și „Nu-Eu” – două opuse.

Dar Fichte, desigur, nu putea respinge conceptul empiric al iubirii sexuale, iar în scrierile sale timpurii, unde încă nu identificase „eu” universal ca sursă și bază a oricărei ființe, împreună cu Dumnezeu, Fichte consideră acest concept. . Poziția lui este foarte dură, riguroasă: căsătoria și dragostea, desigur, nu sunt același lucru, dar nu ar trebui să existe căsătorie fără iubire și iubire fără căsătorie.

Friedrich Schelling a fost implicat și în ontologizarea iubirii, adică înrădăcinarea ei în structura lumii Absolute. El a declarat că iubirea este principiul formator al activității principiului spiritual universal - principiul celei mai înalte semnificații. Schelling a vorbit mult cu romanticii din Jena, iar acest lucru nu a fost în zadar: spre deosebire de Fichte, el recunoaște egalitatea celor două sexe în dragoste. Fiecare dintre ei îl caută în mod egal pe celălalt pentru a se contopi cu el într-o identitate superioară.

Schelling a respins și mitul androgenilor, expus de Platon în dialogul său „Sărbătoarea” și repetat de Jacob Boehme: dacă ar exista primii oameni cu sexe neîmpărțite, de unde ar veni gravitația lor amoroasă? Ei ar fi complet autosuficienți, iar dragostea în rasa umană nu numai că nu s-ar dezvolta, ci, dimpotrivă, s-ar stinge complet.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) a respins hotărât orice misticism în interpretarea iubirii. Deja în fragmentul tineresc „Dragoste și religie”, el începe o prelucrare categorică a acestui concept: o scindare între dorințe și realitate este caracteristică unei persoane, iar această scindare este depășită de „pozitivitatea” iubirii, a cărei putere miraculoasă. este echivalent cu religios. Într-o altă schiță neterminată, Dragoste (1798), tânărul Hegel continuă, dar într-un mod ușor diferit, să dezvăluie dialectica contradicțiilor inerentă acestui fenomen și conceptului său.

Subiectul, după Hegel, caută iubirea, autoafirmarea și nemurirea, iar abordarea acestor scopuri este posibilă doar atunci când obiectul iubirii este demn de subiect în felul său. Forta interioarași oportunități, iar în acest sens el este „egal”. Atunci iubirea capătă vitalitate, devine ea însăși o manifestare a „Vieții”: realizând atracția, iubirea se străduiește să stăpânească și să stăpânească, dar depășește astfel opoziția dintre subiectiv și obiectiv, se ridică la infinit.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. al 44-lea capitol al celui de-al doilea volum (1844) al operei principale a filozofului german Arthur Schopenhauer „Lumea ca voință și reprezentare” a făcut furori. Acest capitol a fost numit „Metafizica iubirii sexuale”, iar în el o persoană cuprinsă de un sentiment de dragoste a fost portretizată ca o marionetă oarbă în puterea principiului cosmic - Voința Lumii.

Folosește oamenii ca instrumente ascultătoare - înseamnă că fantoma iubirii forțează să continue rasa umană.

Orice altceva - selectivitatea individuală în dragoste, a vedea totul într-o lumină curcubeu - pasiune și a crede doar în ce este mai rău - gelozie, în general, întreaga gamă largă de sentimente și stări - toate acestea sunt doar o deghizare care ascunde ipocrit „adevărul” că iubirea este doar o capcană insidioasă a naturii, iar orice altceva este doar o suprastructură înșelătoare. Schopenhauer a afirmat că o persoană este capabilă să depășească atât orbirea aspirațiilor biologice, cât și egoismul comercialismului prudent, cu condiția să transforme sentimentul sexual în compasiune și acesta într-un sentiment de altruism universal.

În înțelegerea lui Schopenhauer, subiecții iubirii altruiste trebuie să „uite de ei înșiși”, dizolvându-și voința în imperativul autosuprimării morale și apoi să o mortifice complet. În cele din urmă, dragostea sub orice formă va muri și ea și totul se va cufunda în nirvana.

Potrivit lui Nietzsche, iubirea este întotdeauna egoistă, altruismul este imposibil, complicitatea sa în dragoste este nefirească.

În acest sens, iubirea și morala se exclud reciproc, iubirea este „dincolo de bine și de rău”.

Întrucât iubirea este o modalitate de autoafirmare a Voinței, ea se manifestă nu numai ca iubire pentru o ființă de sex opus, ci și ca iubire pentru viață în general și dragoste pentru putere în special. Dar aceste ultime două dimensiuni sunt prezente și în dragostea sexuală ca dorință de a depăși existentul, ca dorință de a învinge un partener în dragoste, de a-l rupe și de a-l supune.

A depăși existența înseamnă a depăși existența anterioară: iubirea contribuie la creativitatea vieții, dar și la negația vieții deja existente, astfel încât se dovedește a fi preambulul morții, o introduce în pragul ei.

Această dialectică deosebită a vieții și a iubirii în concepțiile lui Nietzsche a fost întărită de raționamentul său despre etapele de dezvoltare ale iubirii.

Acești pași sunt construiți de el într-o anumită secvență pe baza unei opoziții ascuțite a iubirii feminine și masculine.

În ambele există momente de autoconservare și autonegare, dar ele se manifestă în moduri complet diferite: în primul, dorința de a se supune învinge, al doilea caută să domine, iar în iubirea reciprocă, combinarea acestora. două opuse în tendinţe calitative dă naştere la lumea interioara partenerii haos și disonanță de impulsuri, triumf și confuzie, prietenie și ură, admirație și dispreț. Trecând dincolo de propriile sale granițe, iubirea revine la bazele ei biologice iraționale.

Concluzie

love kant philia leibniz

Dragostea este nevoia principală a unei persoane, una dintre principalele modalități de a o înrădăcina în societate. Omul și-a pierdut rădăcinile naturale, a încetat să trăiască o viață animală. Are nevoie de rădăcini umane, la fel de profunde și puternice ca instinctele animale. Și una dintre aceste rădăcini este dragostea. „Acea iubire este, în general, un bine prețios, fericire și mângâiere al vieții umane – în plus, singura sa bază adevărată este un adevăr general răspândit, parcă înnăscut sufletului uman.”

Toată iubirea este dragoste pentru lucruri concrete date în sentiment. Dragostea pentru abstract, percepută doar de minte, nu există. „Gensibil”, afirmă Hegel categoric, „nu poate fi iubit”. Dragostea față de aproapele este iubire față de oamenii cu care intri în relații, dragostea pentru bine este dragoste pentru manifestările sale specifice, acele acțiuni în care își găsește expresia, dragostea pentru frumos este o atracție pentru lucrurile care poartă frumusețe în sine, dar nu. dragoste pentru „frumusețe în general”. Este imposibil să iubești „omenirea”, la fel cum este imposibil să iubești „o persoană în general”, nu se poate iubi decât o persoană dată, separată, individuală în toată concretitatea sa.

De remarcată este o trăsătură a iubirii precum universalitatea ei: fiecare persoană își găsește în cele din urmă propria dragoste și fiecare este sau va deveni în cele din urmă obiectul iubirii cuiva. Fie că o persoană este frumoasă sau urâtă, tânără sau nu, bogată sau săracă, el visează mereu la dragoste și o caută. Motivul pentru aceasta este simplu: iubirea este principalul și accesibil tuturor modului de autoafirmare și înrădăcinare în viață, care fără iubire este incompletă și incompletă. La începutul tinereții, ei caută cu insistență, în primul rând, dragostea erotică, mai târziu vine dragostea pentru copii sau pentru Dumnezeu, frumusețea sau pentru profesia proprie etc.

Dragostea înseamnă întotdeauna o nouă viziune: odată cu apariția iubirii, atât obiectul ei, cât și întregul său mediu încep să fie percepute într-un mod complet diferit decât înainte. Se pare că o persoană a fost la un moment dat transferată pe o altă planetă, unde multe obiecte nu îi sunt familiare, iar cele cunoscute sunt văzute într-o lumină diferită. Noua viziune comunicată de iubire este, în primul rând, viziunea în aură, în modul descântec. Oferă obiectului iubirii un mod special de a fi, în care există un sentiment al unicității acestui obiect, autenticitatea și de neînlocuit. Dragostea, care creează un halou în jurul obiectului iubit, îi conferă sfințenie și inspiră uimire. Cât de puternică poate fi evlavia este dovedit, de exemplu, de faptul că până și cele mai urâte imagini ale Maicii Domnului și-au găsit admiratori și chiar mai numeroase decât imaginile bune.

A. Schopenhauer și 3. Freud credeau că iubirea orbește și atât de mult încât în orbirea amoroasă o persoană este capabilă să comită o crimă fără să se pocăiască deloc de ea. Dar iubirea nu este orbire, ci tocmai o viziune diferită, în care tot ceea ce este rău și rău în cel iubit apare doar ca o slăbire și o denaturare a adevăratei sale naturi. Neajunsurile unei persoane dragi, notează S. L. Frank, sunt ca o boală la un pacient: descoperirea ei provoacă nu ura pentru el, ci dorința de a-l îndrepta.

Întrucât dragostea este un conflict, totul poate fi transferat în el Dispoziții generale despre conflictul social. În special, se poate spune că cu cât implicarea emoțională este mai mare, cu atât conflictul este mai acut; cu cât acordul era mai puternic înainte, cu atât conflictul era mai puternic; cu cât este mai ascuțit, cu atât vor fi mai multe schimbări, cu atât ritmul lor este mai mare etc.

Cu toate acestea, deși iubirea implică întotdeauna nu numai unitate, ci și conflict, aproape întotdeauna aduce cu ea un sentiment de bucurie, fericire și o eliberare interioară specifică.

„Acest mister este grozav”, se spunea despre dragoste în vremurile străvechi.

Trăsăturile enumerate ale iubirii sunt doar ceea ce este clar în ea sau, mai bine spus, ceea ce se află în fața ochilor tăi.

Dar în dragoste, desigur, există ceva de neînțeles, fatal și chiar mistic. Și este posibil ca tocmai această latură inexplicabilă a atracției sufletelor unul față de celălalt să fie principalul lucru în dragoste.

Probabil, disputele despre raportul dintre rațional și irațional, fizic și spiritual în dragoste nu se vor usca niciodată. Cu toate acestea, un lucru este clar: prin el ne dăm seama, cunoaștem atât sensul vieții în general, cât și propria noastră autonomie. Dragostea este întotdeauna fericită, doar antipatia, absența ei, este nefericită. Dragostea este un criteriu pentru noi înșine și pentru abilitățile noastre din jur, arta noastră de a fi bărbat.

Lista literaturii folosite

1. Filosofia iubirii. Partea 1 / Sub general. ed. D. P. Gorsky; Comp. A. A. Ivin. - M.: Politizdat, 1990.

2. Vasilev K. Dragoste. Moscova: Progres, 1992.

3. Vasilev S. Psihologia dragostei. Moscova: Interprint, 1992.

4. Zhukhovitsky L. Fericiți nu sunt născuți ... M .: Educație, 1989.

5. Ryurikov Yu. Trei atracții. Moscova: Progres, 1984.

6. Sokovnya I. Insomnie în așteptarea Iubirii. M.: Iluminismul, 1992.

7. Fromm E. Arta iubirii. Minsk: Polifact, 1990.

8. A. Rubenis. Esența iubirii. Moscova: Politizdat, 1989.

Găzduit pe Allbest.ru

...

Documente similare

Tema iubirii în istoria filozofiei. Dragostea în filosofia antică. Înțelegerea creștină a iubirii. Tema iubirii în filosofia Renașterii și a timpurilor moderne. Mecanica erosului și arta iubirii de Signumd Freud și Erich Fromm.

lucrare de control, adaugat 16.11.2006

Tema iubirii în istoria filozofiei. Dragostea în filosofia antică. Înțelegerea creștină a iubirii. Tema dragostei în filozofie în Renaștere și timpurile moderne. Mecanica erosului și arta iubirii. Mecanica Erosului de Sigmund Freud. Arta iubirii de Erich Fromm.

lucrare de termen, adăugată 05/10/2006

Sensul filozofic al iubirii. Istoria reflecțiilor filozofice asupra iubirii. Dragostea în filosofia antică. Prima înțelegere a iubirii în Mitul androginilor, de pe buzele unuia dintre personajele din dialogul lui Platon „Sărbătoarea”. Înțelegerea pasiunii de către Aristotel. Înțelegerea creștină a iubirii.

prezentare, adaugat 12.02.2016

Dragoste în romanul de M.A. Bulgakov „Maestrul și Margareta” Tema iubirii în romanul lui Lev Tolstoi „Anna Karenina”. Filosofia iubirii după V. Solovyov „Sensul iubirii”. Astăzi, omenirea are un material istoric și literar colosal pentru înțelegerea fenomenului iubirii.

rezumat, adăugat 03.05.2006

Filosofia iubirii: o analiză a temei iubirii în surse literare și filozofice. Dragostea ca o modalitate existenţei umane. Tema iubirii în filosofia și literatura rusă. Pseudo-dragoste și formele ei. Rezultatele unui sondaj pe oameni de diferite sexe și vârste.

rezumat, adăugat 11.07.2007

Originile și evoluția conceptului de iubire încearcă să explice natura și sensul acestuia. Caracteristici ale tipurilor și nivelurilor de iubire. Diferențele dintre dragoste și pasiune. Părerile lui Aristotel, Bacon, Descartes, Kant, Fichte despre sentiment etern. Dragoste prin ochii femeilor și bărbaților.

rezumat, adăugat 17.04.2012

Considerarea iubirii ca fenomen: nivelul psihoenergetic al acestui fenomen, care determină mecanismul principal de interacțiune a principiilor implicate în acesta; sensul cosmic profund al iubirii; iubirea din punctul de vedere al binelui lumii; psihologie și mistificare.

rezumat, adăugat 20.05.2012

Căutarea dragostei și afecțiunii ca o cale folosită pentru a obține alinare de anxietate. Relația dintre dragoste și sexualitate în lucrările lui Z. Freud. Tipuri de iubire și diferențe între tipurile de obiect iubit. A. Schopenhauer despre nesemnificația și suferința vieții.

rezumat, adăugat 17.09.2011

Hedonismul este o filozofie a plăcerii. Sexualitate și un sentiment de independență. Dragoste confluentă după Giddens. Distingând două tipuri de iubire - iubirea exaltată cerească și iubirea lumească. paradigma sexualitatii. " Relație pură„dragoste. Sadism și arsanism.

rezumat, adăugat la 04.04.2010

Filosofii iubirii. Locul iubirii în viața oamenilor după E. Fromm. Dragoste brutală, maternă și erotică. Factorii pe care se bazează sentimentul. Dragoste în greacă: agape, eros, philia, storge. Povestea Gâștei. Răspunsurile copiilor la întrebarea: Ce este dragostea?

(durata - 35 minute)

După cum știți, cuvântul grecesc „filozofie” are două părți, prima sa parte - „philia” - este tradusă ca „dragoste”, iar a doua, „sophia”, cuvântul „înțelepciune”. Cu toate acestea, din păcate, filozofii au acordat atenția principală căutării înțelepciunii, cunoașterii, adevărului, dar gândurile despre iubire erau adesea considerate, dacă nu secundare, atunci mai puțin importante decât gândurile despre legile ordinii mondiale, natura cunoașterii, sensul istoriei. În filosofia modernă, tema iubirii este considerată, poate, chiar mai marginală decât în filosofia trecutului. Avem impresia că filozofii moderni fie au uitat de dragoste „prin supraveghere”, fie au decis că psihologii și sexologii ar trebui să se ocupe de acest subiect, sau poate că adevărul este că nu se poate spune nimic nou pe această temă - așa că filozofii au trecut la altele, întrebări mai „de actualitate”?

În opinia mea, problema iubirii ar trebui să devină una dintre temele centrale ale filosofiei moderne, nu trebuie să ne fie frică și jenă să vorbim despre ea, pentru că tăcerea, ca experiență istoricăîncă nu a dus la nimic bun. Dar este necesar să vorbim despre iubire bazată pe tradițiile înțelegerii sale filozofice, care sunt înrădăcinate în negura timpului, în epoca lumii antice și, în special, în filosofia și cultura antică.

Întrebarea unde și când a apărut dragostea este încă considerată nerezolvată. În opinia mea, există două abordări pentru a rezolva această problemă: știința culturală și cea naturală. Susținătorii primilor - filosofi, istorici, culturologi - argumentează despre epoca în care dragostea s-a născut în viața omenirii. Pentru ei, dragostea este, fără îndoială, proprietatea omului, dar animalele nu cunosc dragostea.

Abordarea științelor naturale problemei genezei iubirii este asociată astăzi cu studiile etologice, care au fost inițiate de lucrările de pionierat ale lui K. Lorentz, N. Tinbergen, M. Frisch și alții.După etologii, dragostea a fost prezentă nu numai în viața grecilor, era cunoscut nu numai de locuitorii statelor din Orientul Antic, ci era și caracteristic oamenilor primitivi. Această concluzie se bazează pe un studiu al comportamentului sexual al animalelor superioare. Potrivit etologului M.L. Butovskaya, dragostea este, în primul rând, afecțiune unul față de celălalt, dragostea apare „numai acolo unde apare recunoașterea personală și afecțiunea personală”, iar acestea din urmă sunt inerente nu numai primatelor, ci și unor păsări, de exemplu, gâștele cenușii.

Să ne gândim acum cum a fost rezolvată problema iubirii în istoria omenirii, ce tipuri de iubire s-au evidențiat în acest caz.

3.1. Dragostea în cultura antică

În mod tradițional, Grecia antică este considerată leagănul filosofiei, științei și al întregii culturi occidentale. Este logic să presupunem că originile înțelegerii filozofice a iubirii trebuie căutate tocmai în Grecia Antică. Într-adevăr, grecii nu erau doar un popor foarte inteligent, gânditor, ci și un popor iubitor. Grecii s-au închinat și la frumos, l-au prețuit foarte mult în toate manifestările, de la eleganța preparatelor, bijuteriile și terminând cu poezii și tragedii sincere, de la frumusețea trupului până la frumusețea morală a acțiunilor, frumusețea sufletului.

Deloc surprinzător, grecii au dezvoltat primul cuprinzător clasificarea tipurilor de iubire care și-a păstrat relevanța până în zilele noastre. Este descris de A.N. Chanyshev, care notează următoarele tipuri de dragoste:

Eros- dragoste-pasiune, dragoste, limita cu nebunia, dragoste nebună. Este în principal dragoste sexuală.

Philia mai calmă, ea are „o gamă mai mare de semnificații”, „cu o asemenea dragoste se pot iubi multe lucruri diferite”. În plus, „nu este doar dragoste, ci și prietenie”, prin urmare, „dragostea erotică este doar unul dintre tipurile de philia”.

Agape (agapesis) - dragoste-atractie, caracterizată prin moliciune și tandrețe, care a devenit „în vremea zorilor creștini” iubirea noului testament a Dumnezeului-om pentru toți oamenii 18 .

Tipurile iubirii grecești antice sunt caracterizate mai detaliat de filosoful modern V.V. Ilyin:

Agape -„sentiment fierbinte de sacrificiu”, a cărui esență este „să fii fericit cu fericirea altuia”. Întruchiparea ideală se găsește în dragostea unei mame pentru un copil.

Philia -„dorință parțială, simpatie”, „dragoste în general”.

Eros - atracție, afecțiune, pasiune. Găsim întruchiparea ideală în dragostea unui bărbat și a unei femei.

Storge- „tandrețe în fraternitatea de familie, asemănătoare cu reverența creatorului, care crede pe deplin în obiectul creației sale”. Întruparea ideală este dragostea unui frate pentru o soră, dragostea dintre prieteni.

pragma- „dragostea egoistă de comoditate”, nu un sentiment, ci mai degrabă imitarea lui.

Ludus- „cochetare hedonistă, flirt vânt, nelegat de obligații”.

Manie- „o dependență irațional obsesivă, senzuală care se limitează la dureroasă, sugerând dizolvarea sinelui în obiectul atracției” 19 .

În filosofie, iubirea a fost înțeleasă în afara acestei clasificări, paralel cu ea, de aceea, în același Platon, nu vom găsi reflecții asupra pragma, agape, storge, ci doar asupra dragostei în general.

Dintre filosofii antici, primul care a făcut din dragoste conceptul central al filozofiei sale a fost, fără îndoială, Empedocle (490-430 î.Hr.) .), în care iubirea (philia) acţionează ca o forţă cosmică globală, asemănătoare gravitaţiei, pentru că amândoi se unesc, unesc toate lucrurile, toate elementele într-una singură. Opus Iubirii este ura, care caută să împartă, să împartă Cosmosul în părți. Din punctul de vedere al științei moderne, poziția lui Empedocle este complet lipsită de sens, mai degrabă, dimpotrivă, este foarte euristică. În fizica modernă, iubirea universală a lui Empedocle este similară cu negentropia și cu Ura - entropia, iar în lume vedem lupta a două principii - entropia (legea creșterii entropiei, adică haosul, dezordinea) și ordinea, viața, dragoste ...

Cea mai mare contribuție la dezvoltarea conceptului de iubire în antichitate a avut-o Platon (427-347 î.Hr.) - cel mai mare gânditor antic. Să ne oprim asupra ideilor principale exprimate de el în dialog "Sărbătoare", dedicat temei iubirii, esenței și tipurilor ei. În Platon, găsim în sfârșit definițiile dragostei, care sunt date de participanții la simpozion. Potrivit lui Aristofan, „Dragostea se numește sete de integritate și dorință de ea” 20 . Aristofan ajunge la această concluzie pe baza mitului androginilor - creaturi bisexuale pe patru picioare, cu patru brațe etc., - pe care zeii le-au tăiat în două jumătăți pentru mândrie, iar de atunci aceste două picioare, „asemănătoare căptușei” „. jumătăți” în căutarea „a doua jumătate”.

Potrivit lui Socrate - eroul dialogului - iubirea este căutarea frumuseții, și " străduindu-se pentru stăpânirea veşnică a binelui» 21 .

În discursul lui Pausanias găsim celebra învățătură a lui Platon despre două feluri de dragoste- despre doi Eros, două Afrodite - cerești și pământești, sublimi și vulgari. Prima din conștiința cotidiană a fost numită iubire platonică, prin care înseamnă iubire pur spirituală, străină de dorința de intimitate sexuală, corporală. Dar să-l ascultăm pe Platon însuși: „Știm cu toții că nu există Afrodită fără Eros; prin urmare, dacă pe lume ar fi o singură Afrodită, Eros ar fi și el singur; dar din moment ce sunt două Afrodite, atunci ar trebui să fie doi Eros. Și aceste zeițe, desigur, sunt două: cea mai mare, care este fără mamă, fiica lui Uranus, pe care deci o numim cerească, și cea mai mică, fiica lui Dione și a lui Zeus, pe care îi numim vulgară. Dar de aici rezultă că Erosul care însoțește ambele Afrodite ar trebui numit, respectiv, ceresc și, respectiv, vulgar... Erosul vulgar al Afroditei este cu adevărat vulgar și capabil de orice; acesta este tocmai genul de iubire pe care nenorociții îl iubesc. Și astfel de oameni iubesc, în primul rând, femeile nu mai puțin decât bărbații tineri; în al doilea rând, îi iubesc pe cei dragi mai mult de dragul trupului decât de dragul sufletului și, în cele din urmă, îi iubesc pe cei mai proști, pasându-le doar să-și ia drumul și fără să se gândească dacă este frumos. .. Dar Erosul Afroditei cerești urcă la zeiță, care, în primul rând, este implicată doar în principiul masculin, dar nu în niciun fel în cel feminin - nu este fără motiv că aceasta este dragostea pentru tineri - și în al doilea rând, este mai în vârstă și străină de insolența criminală. De aceea cei obsedați de o astfel de iubire se îndreaptă către sexul masculin, dând prioritate a ceea ce este mai puternic din fire și înzestrat cu b. O cu o minte mai mare…” 22 .

Fragmentele de mai sus arată că Platon a promovat iubirea homosexuală într-o măsură mai mare decât iubirea spirituală, dar pentru aceasta din urmă i-a fost atașat, dintr-un anumit motiv, numele „dragoste platoniciană”.

În ansamblu, tocmai antichității îi datorăm primele înțelegeri profunde asupra esenței iubirii, primele clasificări ale tipurilor de iubire, care și-au păstrat până astăzi semnificația atât pentru filozofie, cât și pentru conștiința cotidiană.

Text de la examen

(1) Dragostea este o muncă mentală dificilă, nu toată lumea o poate stăpâni. (2) Dar toată lumea o visează, căutând-o. (3) Ce căutăm în dragoste? (4) Căutăm în ea o cale de ieșire din singurătate, sprijin spiritual. (5) Este important pentru noi să știm că tot ceea ce ni se întâmplă, tot ceea ce ne privește este important și drag unei persoane iubitoare. (6) Și pe de altă parte, această persoană are nevoie de noi, de grija noastră, de ajutor, de înțelegerea noastră. (7) Prietenii – chiar și cei mai apropiați – nu pot decât să ne iubească. (8) Și căutăm pe cineva care să ne împărtășească viața, cu care să avem în comun nu numai bucurii, ci și dureri și jigniri...
(9) Dar când se naște iubirea, cum să o crești astfel încât să supraviețuiască? (10) Cum să te păstrezi, decât să-l păstrezi pe cel pe care-l iubești pentru a rămâne singurul și singurul dintre toate femeile, precum trandafirul Micului Prinț a rămas singurul în grădină, unde erau cinci mii din aceeași. trandafiri?
(11) În urmă cu mulți ani, când eram încă adolescent, o femeie în vârstă mi-a dezvăluit un secret: nu este greu să câștigi dragoste, este greu să o păstrezi. (12) Atunci nu am putut înțelege înțelepciunea lumească a acestui secret: am văzut ceva rușinos în cuvântul „păstra”. (13) La urma urmei, l-am citit pe Pușkin: „Cine este capabil să păstreze dragostea?” și Blok: „Oh, da, dragostea este liberă ca o pasăre.”
(14) Dar, de fapt, există secrete și legi ale iubirii, iar Saint-Exupery a fost unul dintre cei care cunosc aceste secrete.
(15) Când Un mic prinț abia își începe călătoria, a vizitat planeta pe care locuia bătrânul rege. (16) Văzând că oaspetele său era obosit și de aceea căscă, domnitorul nu s-a supărat, ci i-a poruncit să căscă. „(17) Fiecare ar trebui să fie întrebat ce poate să dea. (18) Puterea trebuie să fie rezonabilă”, a spus regele.
(19) În tinerețe, nu ne gândim la limitele puterii noastre asupra iubitului nostru și persoana iubitoareși de foarte multe ori încălcăm legea înțeleaptă a vechiului rege: „puterea trebuie să fie rezonabilă”. (20) Soțiile tinere, fetele de ieri, simțind un inel pe deget - simbol al puterii absolute - încep brusc să ceară de la soții uluiți nu mai puțin decât cerea celebra bătrână de la un pește de aur.
(21) Și în dragoste, nimeni nu datorează nimic nimănui. (22) Legea principală și indiscutabilă a iubirii este voluntaritatea ei: stau aici, sub ferestrele tale, nu pentru că mi-ai poruncit, ci pentru că nu pot face altfel. (23) Și dintr-o altă poziție: îți gătesc supă și îți calc cămășile, pentru că este o bucurie pentru mine să te servesc.
(24) Când știi că vei îndura și vei îndura totul de dragul celui pe care îl iubești, atunci începe iubirea. (25) Când știi că puterea ta asupra lui este răbdătoare, nu-i vei porunci să se transforme într-un pescăruș, îl vei îmblânzi cu răbdare și te va îmblânzi până când veți deveni singurii unii pentru alții în toată lumea. .
(După N. Dolinina)

Introducere

Dragostea este cea mai puternică emoție care ne umple viața de sens și semnificație deosebită. De dragul iubirii, facem isprăvi, de dragul dragostei compunem poezii și cântece, sacrificăm totul de dragul momentelor fericite alături de persoana iubită. Dragostea ne împinge la crimă și ne reînvie la o nouă viață fabuloasă.

Dragostea aduce fericire? Mutuală - da, dar nu întotdeauna acest sentiment rezonează în inima obiectului adorației. Chestia este că nu fiecare dintre noi este capabil să ne construiască relațiile corect, să-l trateze pe cel pe care îl iubești și care te iubește corect.

Problemă

Un comentariu

Ea spune că dragostea este o muncă mentală complexă pe care nu o poate face orice persoană. Desigur, toată lumea visează la iubire, sperând să găsească în ea mântuirea de singurătate. Tânjim să împărtășim toată viața cu cineva, nu doar momentele sale de bucurie, ci și durerea, resentimentele, nedreptatea.

A avea grijă de cineva ne aduce, de asemenea, un fel de satisfacție spirituală, mai ales conștientizarea că avem nevoie și avem nevoie de cineva. Acest sentiment ne umple existența de semnificație.

În plus, autorul reflectă asupra modului în care se naște iubirea și a ceea ce trebuie făcut pentru a o păstra. Uneori, în tinerețe, ni se pare jignitoare expresia „păstrați iubirea”, pentru că, conform legendei poeților, iubirea este liberă ca pasărea. Dar N. Dolinina amintește de opera lui A. Saint-Exupery „Micul Prinț”, care a înțeles secretul iubirii și și-a găsit singurul trandafir.

Călătorind în jurul planetelor, Prințul l-a întâlnit pe bătrânul rege, care cunoștea singura lege adevărată a vieții: „Fiecare ar trebui să fie întrebat ce poate să dea. Guvernul trebuie să fie rezonabil”. Autorul aplică aceste cuvinte la relația dintre un bărbat și o femeie.

În societatea noastră, familiile există după alte principii - soțiile fără experiență încep să ceară prea mult de la soții lor.

Poziția autorului

N. Dolinina este convinsă că în dragoste nimeni nu datorează nimic nimănui. Principala regulă a iubirii este voluntaritatea ei. O persoană va cânta serenade sub fereastră sau va găti mâncare, nu pentru că i s-a ordonat să facă acest lucru, ci pentru că așa dorește.

Potrivit autoarei, dragostea este atunci când simți că poți îndura toate obstacolele de pe drum de dragul persoanei dragi. Când puterea asupra unei persoane este răbdătoare și nu o obligă să se reîncarneze în ceea ce nu este, atunci, îmblânzindu-vă unul pe celălalt, veți deveni singurii și de neînlocuit unul pentru celălalt.

propria pozitie

Înțeleg ce vrea să spună autorul. Libertatea este esențială pentru iubire. Dacă, din cauza neîncrederii, geloziei sau din alte motive, acesta este absent, atunci mai devreme sau mai târziu sentimentul se va ofili, va muri. Nu poți forța o persoană să iubească, să nu se schimbe, să facă fapte sau să ofere cadouri. Dragostea este voluntară și liberă în manifestările ei.

Argumentul #1

În piesa lui A.N. „Furtuna” a lui Ostrovsky vedem un exemplu viu al modului în care dragostea moare sub jugul nimănui regulile necesare si restrictii. Katerina și Tikhon sunt un tânăr căsătorit care locuiește în casa soției unui negustor, Kabanova, care idealizează poruncile de construire a casei. Își întoarce fiul împotriva soției sale Katerina, forțând-o să o țină în frică și ascultare.

Katerina și-a iubit soțul, dar în condiții de despotism și o atmosferă de opresiune, dragostea ei a dispărut. Drept urmare, fata și-a înșelat soțul și, ulterior, s-a sinucis.

Argumentul #2

Îmi amintesc un exemplu din romanul lui M.Yu. Lermontov „Un erou al timpului nostru” personaj principal Grigory Pechorin l-a furat pe cel care i-a plăcut fată cecenăși, închizând-o într-o cetate, a cerut de la sentimentele ei reciproce. Cu toate acestea, după ce a încercat totul - de la persuasiune la mită, doar permițându-i să plece, el și-a atins scopul. Când fata s-a simțit liberă, și-a dat seama că îl iubește și pe tânărul ofițer rus. Și pentru o vreme au fost cu adevărat fericiți.

Concluzie

Dragostea este un concept fragil și puternic în același timp. Modul în care îi tratăm pe cei aleși depinde de cum familie fericita vom construi cât va dura uniunea noastră.

Reflectând la această problemă, autoarea le spune cititorilor despre relația dintre doi tineri, Lisa și Paul. La început, scrie autorul, Lisa nu l-a luat pe Paul în serios, ba chiar a râs de el. Dar când Paul a fost chemat pe front, sentimentele Lisei s-au schimbat.

Fyodor Sologub subliniază că în sufletul Lisei a apărut o „tandrețe atentă, plină de compasiune” pentru Paul. Autorul mai spune că Lisa a înțeles sentimentele lui Paul, a văzut că o iubește. Ea s-a gândit cu tristețe că acum va merge la război, poate muri și, murind, își va aminti de ea, dar „extraterestru, îndepărtat”. Autoarea ne arată cum, escortându-l pe Paul pe front, Liza îi mărturisește sentimentele sale, promite că va merge după el, va deveni soră a milei și se va căsători cu el cu prima ocazie. Asta pentru că, în ochii Lisei, Paul devine un erou.

Această problemă este ridicată în multe lucrări ale literaturii ruse, de exemplu, în romanul lui Lev Tolstoi „Război și pace”. Dragostea lui Natasha Rostova și Andrei Bolkonsky s-a dezvoltat treptat. Când Natasha l-a văzut pentru prima dată pe prințul Andrei, nu i-a dat nicio atenție. atentie speciala. După un timp s-au întâlnit din nou la bal. După această seară, Bolkonsky a început să viziteze adesea Rostovii. Nu s-a gândit la Natasha, ci „și-a imaginat-o și, ca urmare, întreaga sa viață i-a apărut într-o lumină nouă”. Andrei și Natasha erau timizi unul în fața celuilalt. Natasha era „speriată, dar fericită și entuziasmată”, iar toți cei din casă simțeau o oarecare teamă că „se va întâmpla ceva important”. În curând, prințul Andrei a decis ferm că se va căsători cu Natasha. Astfel, putem concluziona că dragostea nu se dezvoltă întotdeauna rapid și, uneori, invers - foarte dureroasă și dureroasă.

Dar totuși, dragostea la prima vedere este, de asemenea, o întâmplare comună. Deci, în romanul lui Alexandru Sergheevici Pușkin „Eugene Onegin”, Tatiana s-a îndrăgostit aproape imediat de Eugene. Inima ei aștepta dragostea, iar primul care i-a apărut pe calea vieții a fost Onegin. Tatiana avea în suflet o imagine a unei persoane dragi și i-a transmis-o lui Yevgeny: „mult timp imaginația ei, arzând de neglijență și dor, era flămândă de mâncare fatală... sufletul ei aștepta pe cineva și aștepta. .. ochii ei s-au deschis; ea a spus: este el!

Așadar, vedem că diverse circumstanțe de viață, propriile noastre vise și dorințe pot afecta dezvoltarea sentimentelor între oameni.

Pregătire eficientă pentru examen (toate subiectele) -

Introducere

Originea iubirii umane

De multă vreme, oamenii s-au întrebat când a apărut dragostea – a scos-o omul din regnul animal sau a apărut mai târziu. Mulți cred că dragostea s-a născut mai târziu decât omologii ei - ura, invidia, prietenia, sentimentele materne. Oamenii cavernelor care trăiau într-o hoardă, în căsătorie de grup, probabil că nu cunoșteau nicio dragoste. Cercetătorii antichității spun că nu a existat nici atunci când a început să apară monogamia. Pornind din lucrările unor astfel de cercetători - Morgan și Bachofen - Engels a scris: „Până în Evul Mediu, nu putea fi vorba despre iubirea sexuală individuală. Este de la sine înțeles că frumusețea fizică, prieteniile, aceleași înclinații etc. au trezit la oameni de sexe diferite dorința de a avea relații sexuale, că nu a fost complet indiferent atât bărbaților, cât și femeilor cu care intrau în aceste relații cele mai intime... Dar de la asta la dragostea sexuală modernă este încă infinit de departe.

Mulți filozofi cred că în antichitate nu a existat dragoste, ci doar eros corporal, dorință sexuală simplă. Erosul antichității - așa numesc ei dragostea vremii. Cu greu este adevărat că în cele mai vechi timpuri nu exista dragoste adevărată. Despre dragoste se vorbește din când în când în cele mai vechi mituri ale Greciei, iar în epoca clasică, acum aproape douăzeci și cinci de secole, au apărut chiar și teoriile iubirii spirituale - Socrate, Platon și Aristotel. Dar zeii greci ai iubirii? În alaiul zeiței iubirii Afrodita au existat mulți zei - patronii iubirii. Unul dintre ei a personificat începutul și sfârșitul iubirii (Eros avea o săgeată care dă naștere dragostei și o săgeată care o stinge), celălalt - pofta trupească (Gimerot), a treia - iubirea reciprocă (Anterot), a patra - o dorință pasională (Pof), a cincea - persuasiunea dragostei (zeița Peyto), a șasea - căsătorie (Hymeneus), a șaptea - nașterea (Ilithyia). Și din moment ce au existat zei ai iubirii și chiar teorii ale iubirii, atunci de unde au venit, dacă nu din iubire?

Din când în când, poeții spun că iubirea este centrul vieții, cel mai important lucru din ea, că este mai puternică decât orice pe lume - mai puternică decât legăturile sângelui, chiar mai puternică decât instinctul vieții. Prin urmare, în poezia antică începe să sune o notă a infinitatei sentimente de dragoste.

Intrând în viața omenirii, iubirea schimbă întregul sistem de valori. Acesta este un stimul complet nou printre stimulii comportamentului uman și, atunci când apare, își aruncă reflectarea asupra tuturor celorlalți stimuli, le schimbă echilibrul, le schimbă proporțiile dramatic. Simplitatea vieții umane dispare acum, nașterea iubirii derutează, complică viața individuală, o privează de claritatea și integritatea ei de odinioară. Desigur, în momente diferite și pentru oameni diferiți arată diferit. Dar un lucru este clar - și acest lucru a devenit clar pentru oameni cu mult timp în urmă: dragostea aduce omenirii nu numai lumină, ci și întuneric, nu numai că ridică, ci și oprimă o persoană.

Sigiliu

Interesant de asemenea:

Cum să dați apă bebelușilor, este posibil să dați apă bebelușilor?

Cum să îndepărtezi petele vechi de pe haine?

Coafuri folosind agrafe Care sunt tipurile de agrafe

Vă recomandăm să citiți:

2022-12-06 04:35:05

Tipuri de săgeți pentru ochi: care sunt opțiunile și formele

2022-12-06 04:35:05

De ce unele fete nu răspund și ce să facă în acest caz Fata nu răspund - ce să facă într-o astfel de situație

2022-12-06 04:35:05

La ce vârstă poți pierde inocența: discuție La ce vârstă încep fetele să se atingă

Continuând subiectul:

Sus pe scara carierei

Conceptul de situații periculoase și de urgență de origine socială

Caracteristicile generale ale persoanelor care intră sub incidența sistemului de prevenire a delincvenței juvenile și a criminalității, precum și a altor comportamente antisociale...