Detská subkultúra v systéme moderného predškolského vzdelávania. Dospelí vnímanie detskej subkultúry

Subkultúra detstva

Subkultúra - ide o systém hodnôt, postojov, spôsobov správania a životného štýlu, ktorý je vlastný relatívne malej sociálnej komunite, priestorovo a sociálne viac-menej izolovanej

Subkultúra detstvaJe vyjadrením osobnosti dieťaťa. V detstve sa začína formovať jemný a citlivý svet dieťaťa, ktorý je holistickým a hodnotným modelom sveta kultúry, ktorý sa odráža v systéme predstáv dieťaťa „Ja som svet“. Na zistenie vplyvu kultúry na formovanie predstáv dieťaťa o svete a o sebe je potrebné považovať kultúru za jednu z najdôležitejších podmienok jeho života.

Detská subkultúra existuje ako prvok detských skúseností a neslúži ako prostriedok na dosiahnutie nejakého pragmatického cieľa, na rozdiel od kultúry dospelých. Deti sa osobne prejavujú a presadzujú svoju existenciu v kolektíve rovesníkov, ako aj v komunite dospelých.

Moderné detstvo sa vyznačuje nárastom toku chronologického obdobia. V skutočnosti niekedy trvá až 18 rokov v dôsledku sociálnych, demografických problémov vrátane potreby novej generácie asimilovať čoraz zložitejší a rozširujúci sa systém toku informácií. V súčasnosti sa formuje viacúrovňová gradácia subkultúry Childhood: predškolská, školská, adolescentná a mládežnícka.

Ako špecifické prejavy subkultúry ruských detí predškolského veku môžeme menovať: rečovú činnosť dieťaťa (tvorba slov, slang, básničky, počítanie riekaniek a pod.), zvyky, kolektívne hry, pomôcky, predmety vlastných hodnôt. Subkultúru školského obdobia možno rozlíšiť do troch období: základné ročníky(deti 6/7-10/11 rokov), stredný článok (deti 11/12-15/16 rokov - tínedžeri) a senior odkaz (16-18 rokov).

Sociogenetická analýza detskej subkultúry má veľký význam pre rozvoj vedomia a osobnosti dieťaťa, - detská komunita, rovesnícke skupiny.

Detská subkultúra (z lat. sub - under a culture - kultivácia, výchova, rozvoj) - v širšom zmysle - všetko, čo vytvára ľudská spoločnosť pre deti a deti; v užšom zmysle - sémantický priestor hodnôt, postojov, spôsobov činnosti a foriem komunikácie uskutočňovaných v detských komunitách v konkrétnej historickej sociálnej situácii vývoja. Vo všeobecnej ľudskej kultúre má detská subkultúra podriadené miesto a zároveň má relatívnu autonómiu, pretože v každej spoločnosti majú deti svoj vlastný jazyk, rôzne formy interakcie, svoje vlastné morálne regulátory správania, ktoré sú veľmi stabilné pre každú vekovú úroveň a vyvíjajú sa do značnej miery nezávisle od dospelých.

Koncept detskej subkultúry sa objavil v posledných desaťročiach v súvislosti s rastom humanizácie a demokratizácie verejného života: v roku 1959 prijala Organizácia spojených národov „Deklaráciu práv dieťaťa“, rok 1979 bol vyhlásený za rok dieťaťa, v roku 1989, z iniciatívy Poľska, Medzinárodný dohovor o právach dieťaťa - všetky tieto akty slúžili ako obrat v povedomí verejnosti od chápania dieťaťa ako bytosti, ktorá sa len "pripravuje stať sa osobou", k uznaniu tzv. neodmysliteľná hodnota detstva pri rozvoji univerzálnej kultúry a možnosť účasti detí v rôznych sférach verejného života.

Vznik detskej subkultúry ako celostného historického a kultúrneho fenoménu má na svedomí rodové a vekové rozvrstvenie spoločnosti, ktoré má svoje korene v dávnych dobách, kedy členovia komunity, ktorí neprešli iniciáciou (osobitným obradom prechodu do dospelosti) ) zjednotení na vykonávanie spoločných foriem životnej činnosti identickej s dospelými. S rozvojom ľudskej spoločnosti sa tieto formy stále viac a viac autonomizovali, čím sa z priameho napodobňovania pracovných, každodenných a rituálnych akcií dospelých prešlo k hre ako špeciálnej neproduktívnej forme činnosti, vďaka ktorej je vlastné správanie dieťaťa kontrolované. , jeho orientácia vo významoch ľudskej činnosti a vzťahov (D. B. Elkonin).

V procese komunikácie deti prichádzajú s „tajnými jazykmi“, ktoré sú pre nezasvätených, najmä dospelých, nedostupné, často to môže byť pridanie nejakého druhu nezmyselnej predpony alebo koncovky, ako napríklad „my“ k slovu , potom zvyčajná fráza nadobúda zvláštny zvuk: „Mamaus ushlaus naus work priodius cous mneuus“ (matka odišla do práce, príď ku mne). Staršie deti používajú v ústnej komunikácii špeciálny slang a pri písaní si rozvinuli kryptografiu. Všetky tieto triky, niekedy dosť naivné, sú nevyhnutné, aby deti vytvorili závoj romantického tajomstva a svedčia o túžbe po autonomizácii detskej subkultúry.

Na rozdiel od dospelého dieťa voľne experimentuje s jazykovým materiálom, cíti skrytú energiu slova, ktorá sa usadila v normatívnom slovníku; deti podobne ako básnici odstraňujú z rodného jazyka skostnatené vrstvy a hľadajú jeho pôvodné významy, robia slovo živým a objektívnym, plastickým a absorbujú všetky možné významové odtiene (Abramenková, 1974; Čukovskij, 1981).

Ďalšou dôležitou črtou detskej subkultúry je tabuizácia osobných mien v detských komunitách a dávanie prezývok a prezývok rovesníkom. Táto stránka prejavu autonomizácie detskej skupiny, charakteristická najmä pre prostredie adolescentov a mládeže, sa, žiaľ, zatiaľ nestala predmetom pozornosti výskumníkov. Pritom práve prezývky sú akýmsi prejavom samotného obsahu detskej subkultúry a bohatým materiálom na pochopenie mechanizmov fungovania detských komunít v onto- a sociogenéze.

Prezývka, na rozdiel od vlastného mena dieťaťa, je vždy emocionálne nasýtená, nesie v sebe moment hodnotenia (pozitívne / negatívne, alebo ambivalentné). Sémantické akcenty však možno rozoznať len na základe vnútorného sociokultúrneho kontextu detskej komunity. Ak je prezývka vo veku základnej školy spravidla pečaťou bystrej osobnosti a jej neprítomnosť je urážlivá, u tínedžerov sú útočné prezývky znakom outsidera, ale v každom prípade: mať prezývku znamená, že si vás všimol. rovesníkov.

Najdôležitejším prvkom detskej subkultúry sú náboženské predstavy a duchovný život detí. Duchovno chápeme ako takú činnosť vedomia, ktorá je zameraná na určovanie kritérií dobra a zla osobnosťou, na formovanie motívov správania v súlade (alebo v rozpore) so svedomím, ako aj na hľadanie zmysel života a miesto v ňom. Svedomie je duchovná autorita, vyjadrenie mravného sebauvedomenia človeka, ktoré umožňuje kontrolovať a hodnotiť vlastné činy.

Duchovný život detí je najhlbšia, najintímnejšia stránka života dieťaťa, ale aj najskrytejšia časť pred vonkajším pozorovateľom (nielen dospelým, ale aj rovesníkom). Toto mal na mysli V. V. a veľmi dobre to povedal. Zenkovskij: „Vieme, hlboko cítime, že tam, v hĺbke detskej duše, je veľa krásnych strún, vieme, že v duši dieťaťa znejú melódie – vidíme ich stopy na tvári dieťaťa, akoby sme sa nadýchli. vôňa vychádzajúca z detskej duše – ale tomu všetkému čelíme s bolestným pocitom tajomstva uzavretého a pre nás nedostupného“ (Zenkovský, 1995. – S. 208).

Vďaka špeciálnej mytológii detského vedomia s vierou v nadprirodzeno, potrebou nájsť najvyšší stred celého sveta, jeho Stvoriteľa a Všemohúceho, je každé dieťa prirodzene náboženské. Aj keď je dieťa exkomunikované z náboženskej tradície, ako veľká väčšina ruských detí porevolučného obdobia, potreba „vyššej sféry“, hľadanie emocionálne spojenie s najvyšším je pre detskú dušu v plnej miere charakteristické živé spoločenstvo s Bohom, ako duša primitívneho človeka [Taylor, 1989; Toporov, 1995].

Svet smiechu detskej subkultúry.

Nezbední a zlomyseľní v detskej subkultúre dokonale zapadajú do myšlienky sveta smiechu ako sveta porušovania slušnosti a noriem správania, zvrhnutia autorít a prevrátenia známych konceptov. Tieto deti s výrazným zmyslom pre humor dokážu vidieť vtipné v najvážnejších, prítomných situáciách v najneočakávanejšom svetle a vzbudzovať tak o ne zvýšený záujem ostatných. „Práca pre verejnosť,“ nezbedníci zaraďujú letargické, neopatrné či zbabelé deti do obežnej dráhy svojich experimentov, zosmiešňujú ich, nútia ich hýbať sa, brániť sa. Známy učiteľ Sh.Amonashvili prikladal veľký význam nezbedníkom pedagogický proces, zdôrazňujúc v nich dôvtip, pohotovosť, veselosť, schopnosť uplatniť svoje schopnosti v akýchkoľvek neočakávaných podmienkach a vyvolať u dospelých pocit potreby prehodnocovania situácií a vzťahov. V jeho knihách je veľa stránok, ktoré sú akousi „chvályhodnou ódou“ na nezbedníkov: „Nebylo by možné vybudovať skutočnú pedagogiku, keby neexistovali detinské huncútstva, nezbedníci. pedagogické myslenie posúvať ďalej a tak, aby pedagógovia boli neustále zaujatí potrebou myslieť tvorivo, Ukázať inováciu, pedagogickú smelosť "(Amonashvili, 1983. - S. 26). Naozaj, nezbedníci sú motormi pedagogického pokroku!

Svet smiechu detstva je tak zabudovaný do detskej subkultúry spolu so svetom strašného, nebezpečného, ako aj svetom božského, mystického - v sociokultúrnej regulácii života detskej komunity.

V modernej spoločnosti majú audio a video médiá významný vplyv na subkultúru detstva. Neobmedzená dominancia obrazovky (televízie aj počítača) vtrhla do sféry ľudskej existencie. Obrazovka pre moderné dieťa nie je ani tak informátorom a zdrojom vytvárania obrazu sveta, ako skôr jeho konštruktérom. Kultúra obrazovky prostredníctvom optických efektov, „klipu“ atď. premieňa tradičný detský obraz sveta na inú (vizuálnu) realitu a ponorí dieťa do zvláštnych, zmenených stavov vedomia.

Úvod

Svet detí koexistuje so svetom dospelých v rovnakom fyzickom priestore, no k životu a kultúre „kmeňa detí“ sme prekvapivo slepí. Pre nás dospelých sa zdá byť neuveriteľne ľahké odhadnúť napríklad námahu, ktorú treba vynaložiť, aby sme zobrali lyžicu, alebo, povedzme, presne určiť, kde je okraj postele a aký pohyb tela treba urobiť, aby nespadnúť. Pre dieťa, ktoré ešte netuší, čo je lyžica a okraj, nehovoriac o zložitejších veciach, je to celá veda. Dieťa je nútené neustále skúšať a skúmať, aby najprv nazbieralo skúsenosti a potom ich pretavilo do vedomostí. Hlavnými asistentmi a spoločníkmi dieťaťa na tejto ceste (samozrejme okrem rodičov) sú rovesníci. Asi po piatich rokoch, podľa tradícií detskej subkultúry, sa deti stretávajú, aby spoločne preskúmali priestory veľkého sveta, ktorý sa rozprestiera okolo. Navyše priamo pod nosom dospelých stihnú vybudovať svoj vlastný tajný detský svet. Takmer každý z nás, v tej či onej miere, bol kedysi zapojený do detskej subkultúry a úspešne využíval jej lekcie. V dospelosti však človek zabúda na niečo, čo by mu mohlo ohromne pomôcť v pochopení vlastných detí. Pochopenie vlastných detí detský svet vo všeobecnosti je spojená predovšetkým so záujmom, s túžbou zistiť, prečo sa určité udalosti v živote dieťaťa vyskytujú. Prečo deti chodia na strašidelné miesta? Čo sa stane, keď sedia v „ústredí“? Čo je atraktívna skládka? Aký je psychologický význam detských tajomstiev a skrýš? Prečo sa deti na niektorých miestach radi hrajú a inde sa im nepáčia? Detstvo ako subkultúra si zachovalo status terra incognita až do samého konca 19. storočia. Až v posledných 70-80 rokoch sa o ňu začali vážne zaujímať výskumníci. Vinogradov, vynikajúci ruský výskumník detskej kultúry, bol jedným z prvých, ktorí v 30. rokoch 20. storočia písali o deťoch ako o osobitnom „kmene“. Po prvý raz sa však pojem deti ako subetnos zvýraznil v dielach slávnej americkej etnografky detstva Margaret Mead. Táto myšlienka bola ďalej rozvinutá v štúdiách ruského filozofa I. Kohna a psychológa V.M. Osorina. V Rusku sa objavovanie detského folklóru začalo v druhej polovici 19. storočia objavením sa zbierok „Detské piesne“ od P. Bessonova (1868), „Detské hry, väčšinou ruské“ od E. Pokrovského (1887), "Ľudové uspávanky" od A. Vetukhova (1892). Avšak P.V. Shane. Najväčší význam pre dosiahnutie genézy jednotlivých prvkov detskej kultúry majú dodnes ukážky folklóru z jeho zbierok. Prvým vedcom, ktorý dôkladne pristúpil k problému štúdia detstva a jeho kultúry na území bývalého ZSSR, vniesol nahromadené poznatky do usporiadaného systému a začal študovať nové zložky detskej subkultúry, bol G.S. Vinogradov (1886-1945). Jeho diela „Ruský detský folklór“, „Život detí a folklór“, „Detské satirické texty“, „Detské ľudový kalendár "," Tajné jazyky detí a ďalšie, ktoré nahromadili zbieranie výskumných skúseností, majú najväčšiu vedeckú hodnotu. Pre G.S. Vinogradova je relevantnosť detskej etnografie bezpodmienečná: bol jedným z prvých, ktorí navrhli, že subkultúra Detstvo má pôvodné, netypické znaky a vlastnosti pre dospelých, kvôli súhrnu charakteristík detstva. „Neznáma krajina,“ napísal, „je obývaná krátkotrvajúcim kmeňom, ktorého každý zástupca žije 12-14 rokov. . Má svoju životnú chartu, svoju verejnosť, určitý okruh vedomostí, dosť svojrázny jazyk, svoje umenie.„Sovietsky folklór a etnografia detstva bola ovplyvnená tým, že v 50. rokoch svetová veda zažívala a“ kult detstva“, objavili sa inovatívne diela (ktoré študovali prevažne miestne deti), anglickí folkloristi Iona a Peter Opie „Folklór a jazyk školákov“, „Detské hry na ulici a ihrisku“, monografia amerických folkloristov Mary a Herberta Knappových. "Detský folklór Ameriky", dielo fínskej folkloristky Lea Virtanen Diela vynikajúceho ruského psychológa L. S. Vygotského vyšli v 60. rokoch 20. storočia, preložené boli knihy slávnych bádateľov detstva - Margaret Mead, Jean Piaget, Erik Erickson a i. Od konca 80. rokov Vinogradovove čítania venované najmä problémom subkultúry detstva zaujíma jedno z prvých miest problematika genézy a mytologického a rituálneho pôvodu detského folklóru a rituálov. Detská komunita, ako ukazujú historické a kultúrne štúdie, je úplne prvou a najstaršou inštitúciou socializácie dieťaťa, keďže prvé detské spolky vznikali už v primitívnom období v súvislosti s vekovým a pohlavným rozdelením spoločnosti a predchádzali monogamnej rodine. . Mali svoje osobitné postavenie, svoje špecifické miesto v rodovom a vekovom sociálno-hierarchickom systéme. Vznik detskej subkultúry ako celostného historického a kultúrneho fenoménu má na svedomí rodové a vekové rozvrstvenie spoločnosti, ktoré má korene v dávnych dobách. Preto detská subkultúra absorbuje logickú kvintesenciu histórie detstva, ktorá odráža hlavné sociálno-kultúrne a psychologické úspechy tej druhej. Moderná detská subkultúra je veľmi zložitý systém, do značnej miery uzavretý voči tradičným prostriedkom vedeckej analýzy. Ak skoršiu detskú subkultúru študovali hlavne folkloristi (G. S. Vinogradov, O.I. Kapitsa, E.A. Pokrovského), dnes je výzvou pre psychológiu a pedagogiku. Nedá sa povedať, že by táto výzva bola definitívne prijatá, ale niektoré posuny v tejto oblasti už boli načrtnuté (I. S. Kon, V. T. Kudrjavcev, V. Kudrjavcev, T. Alieva, N. Michajlenková, N. Korotková). Dôkazom toho, že záujem o štúdium detskej subkultúry v poslednom čase vzrástol, je to, že rozsiahly koncept „detskej subkultúry“ má svoje miesto v psychologickom slovníku. Dnes sú diela M.V.Osorina, N. Ivanova, I.V.Noska, V.V.Abramenkovej, M.P. Čeredniková a ďalší. Relevantnosť Téma je spôsobená tým, že detská subkultúra, ktorá má nevyčerpateľný potenciál možností formovania osobnosti, v moderných podmienkach nadobúda hodnotu mechanizmu hľadania nových smerov vo vývoji spoločnosti. cieľ Táto práca má objasniť predstavy dospelých o detskej subkultúre a porovnať ich rôzne aspekty. Pracovný predmet- Detstvo ako sociokultúrny fenomén. Položka- črty vnímania dospelých subkultúry detí. Na dosiahnutie cieľa bolo potrebné vyriešiť nasledovné úlohy: - identifikovať najvýznamnejšie prvky detskej subkultúry - určiť ich prevalenciu medzi modernými deťmi - študovať predstavy o týchto prvkoch u dospelých Cieľom štúdie bolo otestovať nasledovné hypotéz: predpokladá sa, že vnímanie detstva a detskej subkultúry dospelými je skôr dôsledkom sociálnych postojov ako osobnej skúsenosti.

Kapitola 1. Rozbor literatúry.

1.1. Špecifickosť detskej subkultúry.

Špecifickosť sféry vzťahov medzi dospelými a deťmi spočíva v tom, že dieťa spočiatku vystupuje ako zástupca dvoch veľkých sociálnych komunít súčasne - dospelých a detí, z ktorých každá má vážny vplyv na formovanie jeho osobnosti. . Vo svojej kombinácii tvoria jedinečnú sociálnu situáciu vo vývoji dieťaťa (V.A. Abramenkova, V.T. Kudryavtsev, D.I. Feldshtein atď.). Závažnosť problému vzťahu dieťaťa k deťom a dospelým je spôsobená výraznými zmenami, ktoré nastali v detských a dospelých komunitách. Hovoríme najmä o poklese výchovného potenciálu rodiny, zhoršení jej sociálneho postavenia, odcudzení detí rodičom v dôsledku prudkého zhoršenia sociálno-ekonomických životných podmienok a o pluralizácii hodnôt. V detskej subkultúre dochádza k závažným zmenám, ktorých nositeľom je moderné detské spoločenstvo, ktoré má svoje normy, hodnoty, znaky verbálnej a neverbálnej komunikácie, časopriestorové usporiadanie života. Vo všeobecnosti v modernej spoločnosti nastáva situácia deštrukcie prirodzených inštitúcií socializácie – rodiny a detského spoločenstva, čo je najdôležitejší rizikový faktor pre duchovný, duševný vývoj dieťaťa. V modernom výskume rodinných problémov a rodinná výchova rodina nepôsobí ako zázemie, kontext pre individuálny rozvoj dieťaťa, ale ako jediný psychologický subjekt. Ako vyplýva z vedeckej koncepcie Inštitútu predškolskej výchovy a rodinnej výchovy Ruskej akadémie vzdelávania, systém „rodič-dieťa“ je „polysubjektom rozvoja“, jediným subjektom psychologickej a pedagogickej interakcie. Chápanie rodinnej výchovy ako jednostranného vplyvu rodičov na deti stráca na aktuálnosti. Dôraz sa kladie na rodinné spoločenstvo, kde interakcia detí a rodičov zabezpečuje na jednej strane rozvoj vývinového priestoru dieťaťom a na druhej strane interakciu a prelínanie sveta dospelých a sveta. detí. Spolu s tým si dnes deklarované uznanie myšlienky sebahodnoty a originality detstva vyžaduje jej skutočnú implementáciu do vzdelávacej praxe. Priblížiť sa k hlbokému pochopeniu jedinečnosti života detí umožňuje podľa nášho názoru štúdium fenoménu detskej subkultúry. Vráťme sa k podstate tohto konceptu. Detská subkultúra (z lat. sub - under a culture - kultivácia, výchova, rozvoj) - v širšom zmysle - všetko, čo vytvára ľudská spoločnosť pre deti a deti; v užšom zmysle významový priestor hodnôt, postojov, spôsobov činnosti a foriem komunikácie uskutočňovaných v detských komunitách v konkrétnej historickej sociálnej situácii vývoja. Vo všeobecnej ľudskej kultúre má detská subkultúra podriadené miesto a zároveň má relatívnu autonómiu, pretože v každej spoločnosti majú deti svoj vlastný jazyk, rôzne formy interakcie, svoje vlastné morálne regulátory správania, ktoré sú veľmi stabilné pre každú vekovú úroveň a vyvíjajú sa do značnej miery nezávisle od dospelých. Koncept detskej subkultúry sa objavil v posledných desaťročiach v súvislosti s rastom humanizácie a demokratizácie verejného života: v roku 1959 prijala Organizácia spojených národov „Deklaráciu práv dieťaťa“, rok 1979 bol vyhlásený za rok dieťaťa, v roku 1989, z iniciatívy Poľska, Medzinárodný dohovor o právach dieťaťa - všetky tieto akty slúžili ako obrat v povedomí verejnosti od chápania dieťaťa ako bytosti, ktorá sa len "pripravuje stať sa osobou", k uznaniu tzv. neodmysliteľná hodnota detstva v rozvoji univerzálnej kultúry a možnosť účasti detí v rôznych sférach verejného života. Vznik detskej subkultúry ako celostného historického a kultúrneho fenoménu má na svedomí rodové a vekové rozvrstvenie spoločnosti, ktoré má svoje korene v dávnych dobách, kedy členovia komunity, ktorí neprešli iniciáciou (osobitným obradom prechodu do dospelosti) ) zjednotení na vykonávanie spoločných foriem životnej činnosti identickej s dospelými. S rozvojom ľudskej spoločnosti sa tieto formy stále viac a viac autonomizovali, čím sa z priameho napodobňovania práce, domácnosti a rituálnych akcií dospelých prešlo k hre ako špeciálnej neproduktívnej forme činnosti, vďaka ktorej je vlastné správanie dieťaťa kontrolované. , jeho orientácia v zmysle ľudskej činnosti a vzťahov (D .B. Elkonin). Koncept vekovej subkultúry sa v ruskej literatúre odhaľuje ako špecifický súbor vlastností a hodnôt, ktorými sa predstavitelia danej vekovej skupiny, triedy alebo skupiny uznávajú a presadzujú ako vekové spoločenstvá „V takých javoch, ako je univerzálna kultúra a veková subkultúra. , relatívne autonómna detská subkultúra zaujíma podriadené miesto a znamená sémantický priestor hodnôt, postojov, spôsobov činnosti a foriem komunikácie uskutočňovaných v detských komunitách v konkrétnej historickej sociálnej situácii vývoja.Detská subkultúra, odrážajúca zmysel existencie detí , nie je menej zmysluplná ako kultúra dospelých. Má právo na samostatnú existenciu Obsah detskej subkultúry odhaľujú také zložky ako jazyk (folklór), právny poriadok (životné normy, znaky vzťahov), tradičné hry, estetické, náboženské predstavy, životné prostredie (územie, miesta), filozofovanie, humor (N.Ya. Bolshunova, M.V. Osorina, P.M. Chumichev a ďalší). Ako ukazujú špeciálne štúdie, mnohí dospelí si ani neuvedomujú existenciu zvláštneho sveta detstva a nesnažia sa k nemu budovať nejaký konštruktívny vzťah.

1.2. Subkultúry detí a dospelých: podobnosti, rozdiely, interakcia.

Zaujímavé pre našu štúdiu sú výsledky identifikácie rozdielov medzi detskými a dospelými subkultúrami. Ako sa ukazuje, nachádzajú sa v takých komponentoch, ako sú charakteristiky činností, komunikácia, hodnotové systémy, svetonázory. Sféra života komunity dospelých zahŕňa prácu, domácnosť, spoločensko-politické a voľnočasové aktivity. Život dieťaťa sa odohráva predovšetkým v priestore voľne organizovanej hernej činnosti, ktorá sa nekoná za cieľom, ale zo záujmu. Navyše, predškolák a mladší žiak ovláda činnosti zo strany procesu, a nie výsledku. Asimilácia aktivity zo strany jej produktu vzniká vo vzťahu k takým špecificky detským aktivitám, kde viditeľný výsledok(navrhovanie, zbieranie, kreslenie atď.). Takúto činnosť dieťa prežíva ako potrebnú, zaujímavú. Ak sa dospelí vyznačujú hlavne funkčnou, normatívnou komunikáciou, potom sú pre detskú subkultúru charakteristické také kvality komunikácie ako spontánnosť, intimita, neodcudzenie. Voľne organizované detské aktivity vyžadujú od detí blízkosť. Rozdiely medzi detskými a dospelými subkultúrami v systéme hodnôt sú obzvlášť zreteľné na príklade predstáv dospelých a detí o „dobrom“ dieťati. Pre dospelého je kritériom ideálneho dieťaťa jeho „pohodlnosť“ (poslušnosť, presnosť, rovnováha). V tomto ohľade sa postoj dospelého k dieťaťu ako predmetu výchovy stáva zrozumiteľným. Pre deti ako „dobré“ dieťa je dôležitý rovesník ako partner v hre, t.j. ten, s kým je to pohodlné, je zaujímavé hrať. Štúdie venované štúdiu života modernej detskej komunity jasne ukazujú, že predškolák si sám seba predstavuje ako človeka, ktorý sa hrá, pripútaný k rovesníkom prostredníctvom hry a iných detských aktivít. Navyše, na rozdiel od dospelých, hodnotový systém v detskej subkultúre nie je prezentovaný vo forme logických konštruktov (pojmov, záverov, úsudkov), ale vo forme obrazov, symbolov, metafor. Obraz sveta v reprezentáciách dieťaťa sa vyznačuje integritou, harmóniou, subjektivitou, nezávislosťou, nepredvídateľnosťou. Dieťa vníma svet ako udalosti, kde každý jav žije po svojom. vlastné zákony , má svoj tajný význam, má slobodu rozhodovania. Svet teda vyžaduje, aby si s ním dieťa vytvorilo špeciálny vzťah. Dieťa odráža dojmy z každodenného života v zápletkách hier, kresieb, v obsahu rozhovorov s rovesníkmi. Vo všeobecnosti, ako vyplýva z predchádzajúceho, je detská subkultúra jedinečný fenomén, ktorý je podstatnou a sémantickou charakteristikou a výsledkom života detskej komunity. Detská subkultúra má vážne rozdiely od subkultúry dospelých. Vzťah medzi kultúrou dospelých a detskou subkultúrou je v osobnostnom rozvoji dieťaťa pomerne zložitý a nejednoznačný. V detskej subkultúre treba vidieť originálny spôsob, ako si dieťa osvojiť nové aspekty sociálnej reality a svoje sebapotvrdenie v nej. Je to detská subkultúra, ktorá určuje vkus, módu, jazyk a spôsoby interakcie a rovesnícka skupina slúži ako referenčný zdroj mnohých spôsobov správania, vytvára prototypy vzťahov dospelých, ktoré sú v korelácii so sociálnymi a kultúrnymi normami, ktoré pomáhajú porozumieť sebe a testovať. svoje silné stránky. Každá zo sociálnych inštitúcií (rodina a skupina rovesníkov) je alternatívnym referenčným zdrojom, vďaka ktorému sa výber vzorcov správania uskutočňuje, avšak v situáciách sociálnych zlomov a nestability (novodobá „kultúrna explózia“, resp. Yu.M. Lotmana), podiel skupiny rovesníkov sa zvyšuje. Detská komunita od určitého veku dieťaťa začína zohrávať dominantnú úlohu v procese jeho socializácie. Ak ho rodina a dospelý vo všeobecnosti, spoliehajúc sa na „zónu blízkeho vývoja dieťaťa“ (L.S. Vygotsky), pripraví na zvládnutie sociálnych noriem, hodnôt a stereotypov danej kultúry (napríklad sociálno-ekonomické orientácia, náboženská príslušnosť a pod.), že detská komunita, detská subkultúra a najmä referenčná detská skupina určujú zónu variabilného vývinu, nastavenie súčasnej existencie a „roll callu“ rôznych kultúr, iné logiky, zabezpečenie pripravenosti dieťaťa na riešenie problémy za nepredvídaných okolností. Na rozdiel od zóny proximálneho vývinu (ZPD), definovanej v kontexte spolupráce dieťaťa a dospelého v procese učenia, zóna variabilného vývinu (ZVR) je stanovená skupinou rovesníkov v procese hernej interakcie a komunikácie. , pričom významným sa stáva nielen slovo, ale aj čin, pohyb., obraz, gesto. Znamená to, že zmyslom ZVR pre detskú subkultúru je nadviazať spojenie s univerzálnosťou kultúry prostredníctvom vlastnej slovotvorby, folklóru, mytológie a tradičnej hry. Premenlivosť, nepodobnosť, originalita obsahu detskej subkultúry poskytuje na jednej strane orientáciu na stratené, zabudnuté podoby ľudskej kultúry a na druhej strane predpovedanie nových ciest jej rozvoja. Priestor detskej subkultúry (hry, detský folklór) obsahuje vrstvy rôznorodej antiky, spájaním ktorých sa dieťa dostáva do zóny variabilného vývoja v režime dialógu kultúr, „iných“ logík, morálnych predstáv, jazykov. Platí to najmä pre detský folklór, ktorý je sám o sebe pásmom premenlivosti. Variabilita je v podstate charakteristická pre všetky žánre detského folklóru. V historických a kultúrnych situáciách, ktoré možno charakterizovať ako neisté, sa rúcajú tradičné mechanizmy prenosu vedomostí, rozširuje sa zóna variabilného vývoja, v ktorej sa deti začínajú orientovať nielen a nie až tak na dospelých, ale viac na „pokročilých“ rovesníci. GRR v detskom kolektíve predstavuje súbor rôznych stratégií riešenia problémových situácií v nepredvídaných podmienkach. Obsahom detskej subkultúry nie sú len črty správania, vedomia, aktivity, ktoré sú relevantné pre masovú kultúru, ale aj sociokultúrne, sociogenetické invarianty – obrazy, modely, texty, ktoré sú relatívne stabilné v čase a priestore, predstavujú „fragmenty“ rôzne epochy, stopy spomienky na minulé skúsenosti ľudstva, ktoré si deti odovzdávali z generácie na generáciu.

Toto je svet, ktorý si detská komunita vytvárala „pre seba“ počas celej sociogenézy, tvoria ho: tradičné ľudové hry (okrúhle tance, hry v prírode, vojenské športové súťaže a pod.); detský folklór (počítanie, upútavky, zaklínadlá, rozprávky, hororové príbehy, hádanky); detský právny poriadok (vlastnícke známky, vymáhanie pohľadávok, výmeny, právo seniority a poručníctva v rôznych vekových skupinách, právo používať huby / bobule); detský humor (rýmy, anekdoty, vtipy, vtipy); detská mágia a mýtotvorba („čarodejníctvo“ proti šťastlivcom, privolávanie prírodných síl na splnenie túžob, fantastické príbehy, bájky, detské modlitby, rituály, povery); detské filozofovanie (otázky typu „prečo“, uvažovanie o živote a smrti a pod.); detská slovná tvorba (etymológia, jazykové posuny, neologizmy); estetické predstavy detí (skladanie vencov a kytíc, kresby a modelovanie, „tajomstvá“); dávať prezývky rovesníkom a dospelým. Obsah detskej subkultúry sa môže líšiť v závislosti od vekových charakteristík detí, napríklad ak do 8-10 rokov v detských komunitách existujú najmä poetické žánre folklóru a právnického života. Vo veku 11-13 rokov sa v komunikácii medzi deťmi používajú prozaické texty demonštratívneho alebo humorného obsahu. A vo veku 14 - 17 rokov - to sú piesne, paródie, anekdoty, "čierny humor" ako špeciálne prostriedky na získanie sociálneho postavenia medzi rovesníkmi a uspokojovanie potrieb dospievajúcich v komunikácii, ako aj pri osvojovaní si štýlu správania, módy. K prenosu celého bohatstva obsahu detskej subkultúry dochádza priamo „ústne“ v podmienkach neformálnej komunikácie na ihriskách, v letných táboroch, sanatóriách, nemocniciach. Až ku koncu detstva sa popri ústnom prejave objavujú aj písané texty – spevníky, dievčenské albumy, „veštby“, zbierky vtipov. Zmenu obsahu a foriem detského folklóru možno sledovať na príklade hororového príbehu. V ruskej kultúre výchovy (dojčenia) malých detí sú tradičné malé poeticko-motorické formy komunikácie a hravej interakcie – „strašidielka“, ako napríklad: „Po chlapoch prichádza rohatá koza, Kto neje kašu, Gores ho!" Dospelý zároveň zobrazuje „kozu“ a robí „strašné“ oči, čo dieťa najskôr trochu znepokojí a vystraší, a potom spôsobí veselý smiech, ku ktorému sa pripojí aj dospelý. V dvoch až piatich rokoch sa strašiaky stávajú energickejšími a sprevádza ich silné pohadzovanie dieťaťa na kolená („Poďme k babičke na chromom koni, kôň, kôň. Na rovnej ceste na jednej nohe ... Cez hrbole! Na nerovnostiach! A ... do jamy - buch!". Dospelý najprv jemne zatrasie dieťaťom a potom ho vyhodí a na konci - roztiahne kolená a zdá sa, že dieťa spadne do "jamy", čo spôsobí najprv strach z pádu, a potom búrlivá radosť z bezpečného „pristátia.“ V neskoršom veku, predškolskom a základnom veku sa hororové príbehy rozvíjajú v autonómnom detskom prostredí a majú podobu príbehov hrozného a tragického obsahu, ako napr. : „V jednom čierno-čiernom lese stojí čierno-čierny dom. Tento čierno-čierny dom má čierno-čiernu miestnosť. Táto čierno-čierna izba má čierno-čierny stôl. Na tomto čierno-čiernom stole stojí čierno-čierna rakva. V tejto čierno-čiernej rakve leží čierno-čierny mŕtvy muž. Pristúpite k nemu a on ... kričí: "Vráť mi moje srdce!" Obsahujú zlých duchov, nebezpečné a tajomné javy, mŕtvych atď., a to všetko je akási analógia prežívania vysokej tragédie, strachu, ale „nie na smrť“ a psychologickej katarzie. Absolvovanie testu s hororovým príbehom (deti ho spravidla rozprávajú v tmavej miestnosti neskoro večer „hrobovým“ hlasom) je pre dieťa ako archaický obrad zasvätenia a prechodu do vyššej vekovej úrovne. Ide o relatívne nový žáner detského folklóru, „objavený“ len pred 40 - 50 rokmi (Školský život a folklór.., 1992), pomerne široké rozšírenie získal v 70. a začiatkom 80. rokov. V polovici 80. rokov sa medzi tínedžermi objavila iná forma hororových príbehov - takzvané "sadistické riekanky", ako napríklad: "Deti v pivnici sa hrali na gestapo. Zámočníka Potapova brutálne mučili", alebo: "Dievča Sveta našla zbraň, Sveťo už nemá rodičov," alebo: "Mama mi vypichla oči, keď som bol dieťa, aby som nenašiel džem v skrini. Nechodím do kina a nie čítaj rozprávky, ale dobre čuch a počujem!"

1.4. Hra

Zastavme sa pri niektorých formách detskej subkultúry. V prvom rade ide o hry, ktorých vplyv v procese socializácie možno len ťažko preceňovať. Hra ako škola dobrovoľného správania „škola morálky v akcii“ (A.N.Leontiev) a druh modelovania sociálnych vzťahov je vedúcou činnosťou dieťaťa pri zlepšovaní a kontrole vlastného správania (Elkonin, 1978). Prvoradý význam tu majú skupinové hry, ktoré majú špeciálny interaktívny charakter, zahŕňajú prísne pravidlá, striedanie pozícií v hre, stavanie seba na miesto druhého. Patria sem také tradičné ruské hry ako Lapta, Horáci, Kozáci-lupiči, Zhmurki, Bojari a mnoho ďalších. Niektoré pôvodne detské hry sa stali neoddeliteľnou súčasťou detskej subkultúry, predtým boli prvkami karnevalovej, hernej alebo rituálnej kultúry dospelých. Takou je napríklad hra „Blind Man's Bluff“, ktorá sa u Slovanov vracia k pohanskému pohrebnému obradu (sotva náhodou preto v jazyku kriminálnej subkultúry „Blind Man's Blind Man“ znamená mŕtvy, mŕtvoly). Rysy samotnej hry prvýkrát nadobudla pri zábave mládeže a až v 60. rokoch. 19. storočie prešiel do tradície detských hier. Zarážajúca je v tomto ohľade sociogenéza v Rusku dobre známej a donedávna rozšírenej detskej okrúhlej tanečnej hry, ktorá pozostávala z tohto: chlapec je zasadený a spievaný: „Sadni, seď, Jašo, Pod orechom, Hryzenie, Yasha, Horké oriešky, drahá "Darované. Čok-čok, prasiatko. Vstaň, blázon Yasha, kde je tvoja nevesta? Čo má oblečené? Ako sa volá a odkiaľ ju prinesú?" Chlapec si musí vybrať svoju „nevestu“ so zavretými očami. Ako ukazujú historické a etnografické výskumy, tajomná Yasha nie je nikto iný ako archaická jašterica a jednoduchá detská hra je premenou starodávneho pohanského rituálu obetovania dievčat na jaštericového draka, ktorý je mimochodom zaznamenaný v mnohých rozprávkach. Mnohé z detských hier pochádzali z kalendárnych rituálov dospelých, podľa svedectva aktívneho „reštaurátora“ ľudových hier V.M. Grigorieva: „Tradičné hry, ktoré prešli storočiami, nám sprostredkúvajú ozvenu starodávne zvyky, prvky starých magických obradov náboženských predstáv rôznych národov“ Ešte raz zdôrazňujeme, že tradičná hra nie je len reprodukciou historicky ustálených vzťahov dospelých zo strany detskej komunity, ale prehodnotením týchto vzťahov a definovaním ich pôvodného miesto na svete.

1.5. Folklór

Tvorivé, neobjektívne spracovanie kumulatívnej skúsenosti predchádzajúcich generácií v hre je podmienkou autonómie sveta detstva a vzniku širokej škály fenoménov detskej subkultúry, akými sú rôzne žánre detského folklóru, najmä ich patrí: netopiere - na trh ... "," Na zlatej verande sedel: kráľ, princ, kráľ, princ, obuvník, krajčír. Kto si? .. "," Mesiac vyšiel z hmly.. .." atď.) a iné formy žrebovania; podpichovanie (nominálne - pre chlapcov a dievčatá ako "Andrey je vrabec, nehoň holuby ...", ako aj podpichovanie, zosmiešňovanie detských nedostatkov a neprávosti: vyčíňanie , chvastanie sa, hlúposť, plačlivosť, chamtivosť, napr.: "Chamtivý-hovädzie, nakladaná uhorka, ležať na zemi, nikto to neje" alebo "Plač-baby-vosk-topánka, horúca palacinka na nos!"), ďakujem ktorým detská komunita plní funkciu výchovy svojich členov.Ukážky trénujú emocionálnu stabilitu a sebaovládanie, schopnosť brániť sa pri úprave rovesníkov v adekvátnej forme verbálnej sebaobrany (odpovedať výhovorkou s upútavkou). Žáner riekanky je jedinečný, nemá vo folklóre pre dospelých obdoby a spolu s kresbami losov (ako napr.: „Ženy, loná, ktorých fľaky sú burina alebo špendlík?“) je akousi predohrou hry, jej nevyhnutným atribútom. a kultúrne formalizovaná realizácia para-herných vzťahov. Práve vďaka riekanke odpadajú neželané konflikty v detskom prostredí o hre a obohacuje sa repertoár tradičných textov. Podľa definície M.V. Osorina, „detský folklór je jednou z foriem kolektívnej tvorivosti detí, realizovanej a fixovanej v systéme ustálených ústnych textov, prenášaných priamo z generácie na generáciu detí a majúcich dôležitosti v regulácii ich hracej a komunikačnej činnosti". Folklórna tradícia, ktorá absorbovala sociálne a intelektuálne skúsenosti mnohých detských generácií, poskytuje dieťaťu predškolského veku či mladšiemu školákovi hotové spôsoby riešenia životných problémov v komunite detí, a v dospievania- nadobudnutie psychickej nezávislosti od dospelých a zastávanie si svojho postavenia.

1. 5. 1. Jazykové experimenty

Jednou z najdôležitejších čŕt detskej subkultúry je prítomnosť vlastného komunikačného jazyka medzi deťmi, ktorý sa vyznačuje osobitnou syntaktickou a lexikálnou štruktúrou, obraznosťou a šifrovaním. D.B. Elkonin pri štúdiu ústneho a písomného prejavu žiakov objavil originalitu nielen lexikálnych významov a gramatických tvarov, ale napríklad aj syntax detského jazyka, keď sa gramatický a psychologický predmet nezhodujú (Elkonin, 1998). . V procese komunikácie deti prichádzajú s „tajnými jazykmi“, ktoré sú pre nezasvätených, najmä dospelých, nedostupné, často to môže byť pridanie nejakého druhu nezmyselnej predpony alebo koncovky, ako napríklad „my“ k slovu , potom zvyčajná fráza nadobúda zvláštny zvuk: „Mamaus ushlaus naus work priodius cous mneuus“ (matka odišla do práce, príď ku mne). Staršie deti používajú v ústnej komunikácii špeciálny slang a rozvíjali tajné písanie v písaní. Všetky tieto triky, niekedy dosť naivné, sú nevyhnutné, aby deti vytvorili závoj romantického tajomstva a svedčia o túžbe po autonomizácii detskej subkultúry. Na rozdiel od dospelého dieťa voľne experimentuje s jazykovým materiálom, cíti skrytú energiu slova, ktorá sa usadila v normatívnom slovníku; deti podobne ako básnici odstraňujú z rodného jazyka skostnatené vrstvy a hľadajú jeho pôvodné významy, robia slovo živým a objektívnym, plastickým a absorbujú všetky možné významové odtiene (Abramenková, 1974; Čukovskij, 1981). Detská slovná tvorba, ako napríklad: "kopatki, krasnyak, ker", je podobná ľudovej etymológii - "polklinika, gulvar, sukňa"; ale najmä tieto paralely sa nasvedčujú pri stretnutí s menovcami: „Išla dedina okolo sedliaka a spod psa štekala brána“ – tak milovaný deťmi. Changelings sú špeciálne verbálne mikroformy, v ktorých je norma obrátená naruby, zjavný jav sa stáva nepravdepodobným, všeobecne akceptované myšlienky sú problematizované. Tieto „hlúpe absurdity“ (K. Čukovskij) majú svoje korene v ľudovej kultúre smiechu ako prostriedku na rozširovanie vedomia, prehodnocovania sveta a tvorivosti. Hra posúvačov umožňuje dieťaťu pochopiť relativitu samotnej normy, nie však za účelom jej popierania, ale za účelom tvorivej aplikácie na konkrétne životné situácie – vždy jedinečné a neopakovateľné. Vo svojich slovotvorných experimentoch si dieťa fixuje rezervný potenciál rodného jazyka, možnosti jeho rozvoja, nevie o ňom, preto K.I. Čukovskij a R. Jacobson označili deti za brilantných lingvistov. Ďalšou dôležitou črtou detskej subkultúry je tabuizácia osobných mien v detských komunitách a obdarovávanie rovesníkov prezývkami a prezývkami. Táto stránka prejavu autonomizácie detskej skupiny, charakteristická najmä pre prostredie adolescentov a mládeže, sa, žiaľ, zatiaľ nestala predmetom pozornosti výskumníkov. Pritom práve prezývky sú akýmsi prejavom samotného obsahu detskej subkultúry a bohatým materiálom na pochopenie mechanizmov fungovania detských komunít v onto- a sociogenéze. Prezývka, na rozdiel od vlastného mena dieťaťa, je vždy emocionálne nasýtená, nesie v sebe moment hodnotenia (pozitívne / negatívne, alebo ambivalentné). Sémantické akcenty však možno rozoznať len na základe vnútorného sociokultúrneho kontextu detskej komunity. Ak je prezývka vo veku základnej školy spravidla pečaťou bystrej osobnosti a jej neprítomnosť je urážlivá, u tínedžerov sú útočné prezývky znakom outsidera, ale v každom prípade: mať prezývku znamená, že si vás všimol. rovesníkov.

1.6. Detská mágia

Detská mágia (veštenie, „evokácia“, „tajomstvo“) sa stala predmetom pozornosti kultúrnych výskumníkov pomerne nedávno – koncom minulého storočia. Zároveň vyšla dvojzväzková publikácia „Život školy a folklór“, v ktorej boli uverejnené príbehy mladistvých mystikov z rôznych miest a obcí Sovietskeho zväzu. Náklonnosť detí k takýmto záhadným procedúram je prirodzená – chcú tak prekročiť hranicu reality a ocitnúť sa na chvíľu „na druhej strane“. Preto si tak radi rozprávajú hororové príbehy, ktorých zápletkou je invázia pochmúrnych nadprirodzených síl do každodenného života. Sú to príbehy o zlomyseľnom „čiernom tulipáne“, „krvavej škvrne“, „čiernom klavíri“, „červenej ruke“ a „rakve na kolesách“. Okrem toho má dieťa často túžbu po interaktívnej komunikácii s „iným svetom“ a jeho fantastickými obyvateľmi. Na túto interakciu zvyčajne používa slávnostné predmety: zrkadlo, čokoládové bonbóny, kolínska, rúž a iné.Zrkadlo sa používa obzvlášť často: jeho uhrančivá schopnosť vytvárať kópiu reality už dlho podnecuje mysticky zmýšľajúcich občanov, aby považovali túto postriebrenú tabuľu skla za vstup do inej, obrátenej dimenzie (spomeňte si aspoň na príbeh o Alicine dobrodružstvá cez zrkadlo). A dieťaťu s jeho živou predstavivosťou a ešte neskostnateným obrazom sveta sa hranica medzi „tu“ a „tam“ zdá obzvlášť tenká a prekonateľná. Zaujímavé je, že deti často volajú „vyvolávačov“ veštenie – pre nich sú tieto 2 pojmy takmer totožné. Oboje je spôsob, ako „odtiaľ“ získať nejaké poznanie (veštenie o snúbencoch pomocou zrkadla) alebo dokonca predmet (vyvolanie marmeládového gnóma). V jadre magickej praxe moderných detí teda leží túžba po samostatnom kontrolovanom kontakte s tajomným a nebezpečným „iným“ svetom. Staroveké čarodejnícke umenie sa mení na hru (niektorí vedci dokonca vymysleli špeciálny termín „herná mágia“). Veľký vplyv na formovanie hernej mágie má folklór, literatúra, médiá a ďalšie faktory. Nie je náhoda, že v zozname „privolaných“ postáv sú spolu s výtvormi detskej fantázie (Gum King, Gnome Gnome, The Moon Man) hrdinovia filmov, rozprávok, karikatúr a kníh (The Queen piky, Popoluška, Snehulienka, Malá morská víla). Pri „volaní“ mytologického stvorenia je dieťa často poháňané nielen zvedavosťou, ale aj túžbou získať niečo materiálne - napríklad môžete požiadať marmeládového alebo čokoládového trpaslíka o sladkosti a žuvačku z žuvačky. Kráľ. Metódy „veštenia“ sú vo všeobecnosti podobné a líšia sa len v detailoch. Napríklad, aby ste zavolali Gum Kinga, mali by ste si vziať zrkadlo a opakovať: „Gum King, zjav sa!“, a keď príde a začne behať po strope a stenách, skúste chytiť aspoň jednu žuvačku. Rituálu sa môže zúčastniť jeden až niekoľko ľudí, pričom je potrebné dodržiavať určité pravidlá. Po prvé, je potrebné „zavolať“ v tme (najlepšie o polnoci, čo je spojené s pojmom „prechod“, hranice „). Po druhé, miesto musí byť „nebezpečné“: tmavá miestnosť alebo iná miestnosť, najlepšie vaňa , pivnica, podkrovie atď. Aby všetko fungovalo, musíte dodržiavať určitú etiketu a neporušovať zákazy. Napríklad pri „vyvolávaní“ niektorých postáv nemôžete hovoriť ani používať žiadne výrazy a slová, smiať sa, zapni svetlo, rob hluk.sami od zlé sily, deti si nechajú pripravenú šatku (v prípade "nebezpečenstva" ju hodia na zrkadlo), miesto "veštenia" obkreslia kriedou alebo sviečkou, zapichnú špendlík do steny. Niekedy veštci kŕmia volaného tvora, aby ho upokojili. Okrem toho spoločné jedlo, ako to bolo, slúži ako rituál, ktorý spája predstaviteľov rôznych svetov, symbol ich dohody o priateľstve a spolupráci. Rituálne jedlo je umiestnené na zrkadlo a je zoslané kúzlo. Je zaujímavé, že jedlo môže byť skutočné (zvyčajne čokoláda, pomaranče, mlieko, chlieb) aj kreslené. Známky na jedle sú zvyčajne dôkazom návštevy: drobné stopy, odtlačky prstov, uhryznutie, čiastočné alebo úplné zmiznutie pochúťky. Na pozvanie Pikovej dámy alebo Popolušky na návštevu používajú kresby: na zrkadle je rúžom alebo fixkou zobrazený rebrík alebo cesta. Predtým sa jeho povrch utrie kolínskou vodou alebo parfumom. Obraz schodov má hlboký význam – je zjednocujúcim článkom medzi svetmi ležiacimi na opačných stranách zrkadlového skla. Zároveň je jeden svet koncipovaný ako horný (treba z neho zostúpiť), druhý - ako spodný.

1.7. Detská mytológia.

Mýtus je niečo, čo je vytvorené vnútorným okom samotného dieťaťa a nie je mu vnucované zvonka. Podľa A. Lobka ide o „nástroj, ktorý si dieťa nemôže vziať z vonkajšieho sveta, ale je nútené ho nájsť samo, aby sa ochránilo pred sémantickým šokom spojeným s rôznorodosťou kultúrnej sémantiky“. Práve mýtus ako iluzórne chápanie a vysvetlenie okolitého sveta umožňuje dieťaťu vstúpiť do dialógu so svetom. Ústredným problémom, z ktorého vzniká celý systém detskej mytológie a jej žánrov (najmä „hororové príbehy“ a „sadistické“ riekanky), je uvedomenie si ľudskej smrteľnosti. M.P. Čeredniková v monografii „Moderná ruská detská mytológia v kontexte faktov tradičnej kultúry a detskej psychológie“ uvádza: „Hrozné rozprávky, podobne ako archaické mýty, vznikajú z prirodzených potrieb dieťaťa, z potreby prekonať duševné a intelektuálne rozpor." Všetko uvedené nám umožňuje definovať „strašné príbehy“ a súbor predstáv o svete ako modernú detskú mytológiu.

1. 7. 1. Detské „horory“, ich zápletky a postavy

Hlavnou charakteristickou črtou detských hororových príbehov, ktoré sú príbehmi s rovnakým typom zápletiek a rozuzlení, je, že tie tajné a nevysvetliteľné činy, ktoré sa v nich odohrávajú, sú výsledkom pôsobenia nadprirodzených síl, vecí, predmetov. Práve viera, poverové predstavy o nadprirodzených bytostiach a javoch určujú také žánre tradičnej nerozprávkovej prózy, akými sú byvalschiny. V drvivej väčšine prípadov sú nadprirodzené sily „hororových príbehov“ nielen škodlivé, ale v 90% prípadov aj smrteľné. Detské vedomie je obrátené k jednému z metafyzických problémov, ktorý spolu s tajomstvom zrodenia prenasleduje ľudstvo od nepamäti: čo je smrť a prečo prichádza? Podľa vynikajúceho psychológa Jeana Piageta „smrť dieťa obzvlášť zaujíma“, pretože v jeho obraze sveta ide o náhodný, záhadný a nepochopiteľný jav, „vyžadujúci špeciálne vysvetlenie“. Obligatórnosť smrti alebo jej hrozba v detských hororových príbehoch nám umožňuje hovoriť o nich nielen ako o príbehoch o hroznom, ale ako o príbehoch o smrti, ktorá prichádza ako trest za porušenie zákazov. Takto vyzerajú jednotlivé zápletky „hororových príbehov“: 1. Dievča si v rozpore so zákazom smrti starej mamy nasadí zelenú platňu, zo steny vylezú zelené oči a zadusia ju. 2. Rodina napriek zákazu kupuje čierne (žlté) závesy. V noci útočia na rodinných príslušníkov, zabíjajú, škrtia. 3. Dievča v rozpore so zákazom matky kúpi zelenú stuhu; niečo zelené zabije najprv matku a potom dievča. 4. Chlapec v rozpore so zákazom zdvihne na ulici zelenú pištoľ; v noci pištoľ ožije a zabije všetkých členov rodiny atď. Nadprirodzené sily, hlavné démonologické postavy detských mytologických rozprávok, sa delia do dvoch skupín. Prvá skupina, početnejšia, pozostáva z bežných predmetov, ktoré sú dieťaťu známe: rukavice, bodka, záclony, šatka, sušienky, topánky, nite, stuha, bábika atď. Pohybujú sa („Utekal som do kuchyne a prenasledovala ho pištoľ“), rozprávajú sa, varujú (vyhlasujú v rádiu: „Dievča, zavri dvere, k tvojmu domu sa pohybuje žltý nočný stolík“), vyhrážať sa (v zázname sa spieva: „Bežia, bežia po stene zelené oči, teraz ťa zadusia, teba, teba“) uškrtiť („ráno sa ukázalo, že čierna plachta uškrtila dievča“), zabiť ( „závesy chytili dedka a zjedli to pred babkou“). Yu.M. Lotman a B.A. Ouspensky nazval typické mytologické myslenie dieťaťa, ktoré nepozná heterogenitu javov, logickú hierarchiu a členenie na znaky. Schopnosť „naivnej humanizácie“, „všeobecnej personalizácie“, ktorá podľa Meletinského patrí k primitívnosti a „charakteristickej vlastnosti pre detské myslenie“, spôsobuje, že každodenné veci prestávajú byť takýmito, nadobúdajú symbolický význam. Podľa M.P. Čerednikova, objektívny svet detských strašidelných príbehov má korene v „najstarších univerzálnych archetypoch, ktoré nestratili svoj význam od paleolitu až po súčasnosť“. Takéto predmety možno rozdeliť do niekoľkých skupín: 1. Bytosti, ktoré sú súčasťou celku a udržiavajú s ním podľa Frasera „sympatické spojenie“ a „po ukončení fyzického kontaktu“: ruka, oči, hlava, zuby, mäso . Patria sem časti „neživého“: škvrna, diera. 2. Časti oblečenia (palčiaky, parochňa, plášť, šatka, stuha, topánky atď.) 3. Bábika (jedna z najčastejších postáv v strašidelných príbehoch). Treba poznamenať, že v tradičnej kultúre rôznych národov bola bábika považovaná za dvojníka osoby, jeho symbolického príhovorcu; v detskej hre bábika funguje aj ako živá bytosť. V „hororovom príbehu“ je úloha bábiky dvojaká. Na jednej strane ide o škodlivú bytosť, ktorá útočí na dieťa, zabíja ľudí („Matka sa pozrela pod posteľ a bábika v čiernych šatách jedla dievčaťu hrdlo.“). Na druhej strane vidíme aj plnenie úlohy príhovoru: bábka sa namiesto zamýšľanej obete podsúva škodcom-sile, potom je škodca zničený. 4. Portrét, socha, obraz - predmety s odtlačkom tajomna, ktoré môžu ožiť a škodiť ľuďom. Tu je zaujímavé poznamenať, že samotný obraz zriedka pôsobí ako škodlivý objekt, častejšie hrá úlohu akéhosi portálu, dverí, cez ktoré do nášho sveta prechádza tvor, ktorý nesie hrozbu. 5. Démonologické postavy spojené v ľudovej mysli s čarodejníctvom a čiernou mágiou (tieň, čierne nite). Spolu s predmetmi, ktoré tvoria archetypálnu vrstvu, sa v strašidelných príbehoch objavujú aj predmety inej historickej úrovne, ktoré odrážajú atmosféru moderného industrializovaného sveta (rádio, televízor, magnetofón, počítač, robot atď.). Keď si pripomenieme negatívny postoj ľudovej kultúry k technickým inováciám ako „démonickým pokušeniam“, môžeme povedať, že pri mytologizácii týchto predmetov v detských strašidelných príbehoch sa prejavujú tak črty vlastnej psychológie dieťaťa (túžba po personalizácii), ako aj určité „všeobecné kultúrne mechanizmy na generovanie nápadov“ boli vtlačené. Jednou z hlavných charakteristík démonickej postavy v strašidelných príbehoch je jej farba (čierna ruka, žltá opona, Biela škvrna, čierna prikrývka, zelené oči, červená sušienka, modrý necht). V príbehoch pre deti je zvyčajne sedem farieb: čierna, biela, červená, modrá, zelená, žltá, modrá; iné sú veľmi zriedkavé. Na prvom mieste sú čierna, červená a biela, ktoré tvoria „základný univerzálny trojuholník slovných názvov farieb, ktorý sa zhoduje s trojuholníkom identifikovaným<...>v rituáloch a mytológii rôznych národov." Dej strašidelných príbehov sa spravidla odohráva v noci. O „nočnom vedomí" ako o mytologickom, keď je človek obklopený „nočnými démonmi", napísal P. Florensky. Predtým , Išlo o prvú skupinu postáv v strašidelných príbehoch pre deti. Rovnakú skupinu tvoria tie, ktoré sa geneticky vracajú k mytologickým príbehom dospelých a tradičným žánrom folklóru.Tieto postavy sú vypožičané z bylichki, príbehov, rozprávok, sprisahaní. Toto je čarodejnica, diabol, duch, mŕtvy človek. Tieto postavy však fungujú v "hororových príbehoch" a "dospelých" mytologických príbehoch rôznymi spôsobmi. Ozvenu strašných príbehov detí s ľudovými mytologickými príbehmi možno vysledovať v mnohých motívov.Najčastejším z nich je vlkolak, druhým kúzlo podobnosti.Po zvládnutí motívov a obrazov poverčivých príbehov dospelých, zosobňujúcich javy, predmety, veci sveta, si deti vytvorili vlastnú tradíciu, ktorá odráža komplex svojich predstáv o smrti, strachu, ohrození života.Na rozdiel od „dospeláckych“ mytologických príbehov sú detské príbehy výtvarne spracované. Majú jasný začiatok, jasný a jednotný štruktúra pozemku, v mnohom pripomína štruktúrou tradičnú rozprávku. Spolu s „hororovými príbehmi“ existujú aj antihororové príbehy, ktoré sú im v protiklade. Ide o príbehy, v ktorých sa dej vyvíja podľa kánonov „hororového príbehu“ až do určitého bodu, aby sa potom posunul k anekdotickému koncu. (Napríklad taká poviedka: Dievčatko sa v noci zobudilo, vyzerá - na strope je žltý fľak. Išla na druhý deň - ten fľak je ešte väčší. Zľakla sa, zavolala políciu. Policajt išiel na povalu a tam mačiatko sedelo a cikalo.). Väčšina výskumníkov má tendenciu považovať ich za paródie na „hororové príbehy“.

1.8. „Asociálna“ časť detskej subkultúry: „sadistické“ a obscénne básne

Popri predtým diskutovaných žánroch, zameraných predovšetkým na interakciu s inými deťmi a osvojenie si sveta, sú v detskej subkultúre zastúpené aj ďalšie prvky. Na ich charakterizáciu sme zvolili termín „asociálny“, keďže práve v týchto textoch je najvýraznejší rozpor so všeobecne akceptovaným systémom hodnôt. Do tejto skupiny sme zaradili „sadistické“ texty: prehnané opisy smrti a ničenia; ako aj texty používajúce obscénny jazyk a obsahujúce opisy erotického charakteru.

1.8.1. „Sadistické“ básne

Analýza formovania, vývoja a prekonávania detského mytologického vedomia by bola neúplná bez odkazu na najmladší žáner moderného detského folklóru, ktorý zberatelia aj deti definujú ako „sadistická riekanka“. Príklady takýchto textov boli uvedené skôr v časti „Obsah detskej subkultúry“. Hrdinami týchto básní sú najčastejšie deti. Keď vstúpia do interakcie so svetom, s inými ľuďmi, buď sami zahynú, alebo sa stanú príčinou mnohých úmrtí a skazy. Text často obsahuje rovnakú filozofickú úvahu, lyrickú poznámku, ktoré sú potom náhle nahradené „hororom“ ... Malý chlapec ležal na sene, Malou ručičkou som počítal hviezdy. Má pred sebou veľa ciest... Keby som len mohol dostať vidly z hrude! Existujú dva najbežnejšie prístupy k tomuto žánru. Jedným z nich je, že „sadyuzhka“ je vnímaná ako paródia, vytvorenie extrémne podmieneného sveta. M.P. Cherednikova, ktorá opisuje tento žáner, opakovane cituje také frázy od detí ako „ smiešne, pretože sa to nestáva", "toto proste nemoze byt". V prípade, že tínedžer berie podmienený priestor "sadistických riekaniek" vážne ako realitu a modeluje svoje správanie podľa tejto "vzorky", môžeme hovoriť o primitivizme ako znaku jeho duševného vývoja. Tínedžer len ťažko definuje, čo „norma" znamená ideál medziľudských vzťahov. Už však vie, čo je „odchýlka od normy". Keď dieťa o „sadistických riekankách" povie: „Je to smiešne, lebo toto nemôže byť," znamená to, že nepripúšťa nič také v horizonte vlastného kultúrneho správania.(Cherednikova) Existencia žánru „sadistických riekaniek“ je teda dôkazom novej úrovne vedomia a sebauvedomenia, v ktorom nie sú činy dieťaťa dlhšie určený vonkajšími (prichádzajúcimi zvonku) postulátmi Žáner „sadistických riekaniek“ naznačuje, že dieťa celkom vedome vytvára poetický vesmír, v ktorom je ľahkovernosť detí voči „predpísaným“ „bezpečnostným pravidlám“ vystavená výsmechu a popieraniu.“ dospelých. Vylučujú sa vyjadrenia, ktoré ešte nedávno v dieťati nespôsobili žiadne pochybnosti. V súlade s novou úrovňou vedomia má však tínedžer potrebu hľadať vlastné pravdy, a tým aj nový obraz sveta. Na druhej strane je to často práve tento žáner, ktorý vyvoláva pobúrenie. „Napríklad vývoj detského hororového príbehu od „strašiaka“ k sadistickým riekankám svedčí o procesoch dehumanizácie v detskej subkultúre, keď vtipná zmes krutosti a radostného smiechu bližšie k dieťaťu ako súcit.“ „Obludná kombinácia strašného a vtipného v týchto riekankách, rúhačské odvolávanie sa adolescentov na zakázané témy a porušovanie morálnych noriem vo verbálnej forme poskytujú zážitok „radostnej hrôzy“, svedčiace o dehumanizácii verejnosti život a démonizácia detského vedomia v posledných desaťročiach.Abramenkov)

1.8. 2. Erotický folklór

Z generácie na generáciu existuje a prekvitá detský erotický folklór. Je charakteristické, že ľudia vyrastajúci z detstva na to spravidla usilovne zabúdajú. Deti pred dospelými taja svoj erotický folklór. Ukazuje sa teda, že prebýva v detskom prostredí, pre dospelý literárny svet neviditeľný a nepočuteľný. Túto existenciu, skrytú pred dospelými, uľahčuje súčasný blud o takzvanej „mravnej čistote“ detí. S takýmto postojom k detstvu môže rozprávanie o detskom erotickom folklóre znesvätiť „svätý obraz dieťaťa“ každému pokrytcovi s vysokým hlasom alebo hmatateľnou silou, ktorú svižne využívajú na vykorenenie akejkoľvek zmienky o ňom. Napriek idylickému obrazu dieťaťa, ktorého sa dotýkajú dospelí, je jeho reč plná erotických obrazov, často vypožičaných od starších detí alebo dospelých, ktoré deti s úžasnou ľahkosťou asimilujú. Proces učenia vzťahu pohlaví sa u dieťaťa vyskytuje vizuálne a orálne. Dieťa je niekedy svedkom sexuálnych hier dospelých a predovšetkým rodičov, prípadne sa stretáva s pornografickými obrázkami. Systematické vzdelávanie sa však uskutočňuje iba rečou, ktorá dieťa neustále obklopuje, a folklór sa stáva mimoriadne dôležitým pri rozvoji jeho erotického vedomia. Navyše, pomocou folklóru požičaného od starších sa odohráva hlavný erotický kontakt detí so svetom dospelých. Dieťa, ktoré pozná seba samého prostredníctvom vnemov, ktoré vznikajú pri dotyku jeho genitálií, vstupuje do vonkajšieho sveta pomocou slov. S ich pomocou sa snaží odhaliť záhadu bytia. V jazyku sa objavujú symboly sexuálnych realít, a keďže im dospelí ukladajú zákaz, deti spustia slovnú hračku, čo je žartovanie so zákazmi. Keď deti komunikujú s rovesníkmi a staršími deťmi, reč je čoraz viac naplnená riekankami, výrokmi, narážkami, vtipmi súvisiacimi so sexom. Tento folklór nielen vedie dieťa k vonkajším sexuálnym objektom: dievčatám a chlapcom, ale aj učí teoretické základy sexuálneho života, ktoré, keď sa recitujú, sú v detstve vnímané ako samotná prax.

1.9. Zhrnutie.

Z rozboru literatúry teda vyplýva nasledovné: - Detská subkultúra má veľký vplyv na ďalší vývoj dieťaťa, plní socializačné, rozvojové a do určitej miery aj psychoterapeutické funkcie. - Špecifickosť a obsah detskej subkultúry sa mení v závislosti od vekovej skupiny a odráža aj zmeny prebiehajúce v spoločnosti. - Detské a dospelé subkultúry sa navzájom ovplyvňujú a ich vzťah nie je jednoduchý, konfliktný. Rozdiely medzi nimi sa najzreteľnejšie prejavia pri porovnaní obrazu sveta a systému hodnôt. - Obsah detskej subkultúry možno klasifikovať rôznymi spôsobmi. V našej práci boli pre štúdium identifikované tieto skupiny: hra; folklór, jazyková tvorivosť; detská mágia; detský mýtus; „asociálny“ folklór.

Kapitola 2. Popis štúdie.

2.1. Účel, hypotézy a ciele štúdie.

Účel štúdie- opísať osobitosti vnímania javov detskej subkultúry u ľudí v období dospelosti. Navrhovanie výskumných hypotéz:

- Keďže detská komunita je skôr uzavretá formácia, ľudia mimo nej si všimnú len najzreteľnejšie prejavujúce sa navonok prvky detskej subkultúry, respektíve žánrov, ktoré sú v literatúre hojne zastrešené. - Postoj k fenoménu detskej subkultúry bude determinovaný spoločensky akceptovanými predstavami o detstve a deťoch. Tento postoj sa formuje nezávisle od osobnej skúsenosti z detstva. Na základe predložených hypotéz, nasledujúce úlohy výskum:

- Prostredníctvom rozhovoru o kľúčových problémoch s dospelými identifikovať, ktoré prvky detskej subkultúry sú pre nich najlepšie známe. -- Zistite postoj k týmto prvkom, ich posudzovanie, emocionálne prijatie / odmietnutie. - Zistite dôvody tohto vzťahu.

2.2. Charakteristika vzorky a popis výskumných metód.

Ukážka. Štúdie sa zúčastnilo 22 ľudí: 13 žien a 9 mužov. Vek subjektov sa pohyboval od 22 do 35 rokov. Úroveň vzdelania predmetov bola rôzna: 1 - stredné a stredné odborné vzdelanie (9 osôb), 2 - neukončené vysokoškolské vzdelanie (7 osôb), 3 - vysokoškolské vzdelanie (6 osôb). Z pokusných osôb malo deti 16 osôb (9 žien a 7 mužov). Výber vzorky sa uskutočnil náhodne a na základe dobrovoľného súhlasu subjektov. Výskumné metódy. V súlade so stanovenými úlohami boli zvolené nasledovné výskumné metódy. Najprv sa uskutočnil rozhovor so skupinou detí s cieľom zistiť, ktoré žánre sú teraz v detskom krúžku najobľúbenejšie a vybrať ukážky rôznych žánrov na prezentáciu dospelým. Potom nasledovali rozhovory s dospelými. Najprv im bol ponúknutý zoznam príkladov detskej subkultúry, ktoré sme identifikovali, a boli požiadaní, aby povedali, ktoré z týchto žánrov poznajú a ktoré nie. V prípade ťažkostí bol respondentovi predložený príklad konkrétneho žánru. Niekoľko príkladov je uvedených v prílohe A. Rozhovor sa viedol v priateľskej atmosfére dôvery. Otázky boli formulované tak, aby sa subjekty postupne zapájali do práce, lepšie si pamätali dôležité detaily. Rozhovor vzbudil u respondentov úprimný záujem. Respondenti mali následne zoradiť navrhované žánre od emocionálne najpríjemnejších po najneprijateľnejšie. Potom, aby sa objasnili existujúce rozdiely medzi žánrami v zastúpení dospelých, bola použitá technika sémantického diferenciálu. Získané údaje boli zhrnuté do tabuľky a podrobené kvalitatívnej analýze. Opis získaných výsledkov je navrhnutý v ďalšej časti.

2.3. Analýza výsledkov.

Ako výsledok štúdie sa získali nasledujúce výsledky. 2.3.1. Moderné trendy v detskej subkultúre. Najobľúbenejšie medzi deťmi sú „asociálne“ žánre, hovorilo sa veľké množstvo texty s obscénnymi narážkami a erotickým podtextom. Kurióznym trendom je meniť texty „sadistických“ riekaniek a robiť z nich hrdinov postavičiek populárnych medzi deťmi vo filmoch a knihách. Stále sú rozšírené povery, viera v magické činy. Takmer každé dieťa uviedlo, že sa zapojilo do „výzvy“. 2.3.2. Informovanosť dospelých. Ako známe žánre všetci respondenti pomenovali hru, počítajúc rýmy, rýmy - "sadyuzhki". Magické rituály (okrem znamení a povier) a erotický folklór zostávajú dospelým neznáme – ako známe ich pomenovali iba traja ľudia. 15 ľudí pozná detské jazykové hry, tvorbu slov. 13 ľudí - s detskou mytológiou. Tieto výsledky možno považovať za potvrdenie našej prvej hypotézy. Naozaj, hru, najmä tú mobilnú, dobre vidí každý pozorovateľ. Takéto žánre ako „sadistické básne“ a „hororové príbehy“ (mytologické príbehy) sú široko pokryté v literatúre, v populárnych publikáciách venovaných rodinným problémom. Naopak, detská mágia je známa len na úrovni „tajomstiev“ a povier, čo môže byť spôsobené zmenou typu myslenia v procese dospievania. 2.3.3. Emocionálne vnímanie. Ako „prijaté“ hodnotilo hru a tvorbu slov 20 ľudí. 14 ľudí dalo vysoké známky mytológii a mágii. Erotický folklór hodnotím len negatívne. Kontroverznú pozíciu zaujali „sadistické“ básne – 10 ľudí ich hodnotí negatívne, ako nepríjemné, 8 ľudí ich nazýva emocionálne príjemnými, 4 ľudia sú neutrálni. Priemerné výsledky hodnotenia vyzerajú takto:

- Hra, všetko s ňou spojené. - Jazykový folklór, tvorba slov. - Detská mytológia. - Detská mágia. - "Sadistické" básne. -- Erotický folklór. Aj tu vidíme potvrdenie hypotézy. Akceptované a vysoko oceňované sú buď prvky zamerané na socializáciu dieťaťa (hra), alebo na rozvoj myslenia, fantázie (folklór). Obskúrne žánre (mýtus, rituál) zaujímajú strednú pozíciu. Ostro negatívne je hodnotený erotický folklór, ktorý nezapadá do predstavy detstva ako „nevinného“ obdobia. Postoj k „sadyuzhki“ medzi dospelými je tiež rozporuplný, rovnako ako medzi výskumníkmi, čo možno vysvetliť rôznymi svetonázorovými pozíciami alebo špecifikami „čierneho“ humoru vo všeobecnosti. 2.3.4. Rozlišovanie jemností žánru. Výsledky získané pomocou sémantického diferenciálu ukazujú nasledovné: Všetky hodnotené objekty sú v sémantickom priestore dostatočne blízko, nie je možné vyčleniť dostatočne jasné faktory. Z toho môžeme usudzovať, že dospelý človek si vytvára celkom holistický obraz detstva, v ktorom sú jednotlivé zložky málo diferencované. Pri spracovaní výsledkov neboli zistené rozdiely medzi „deťmi“ a bezdetnými respondentmi.

Kapitola 3. Závery

- Detská subkultúra je dospelými vnímaná ako niečo integrálne, jednotlivé prvky z tohto obrazu sa rozlišujú s ťažkosťami. -- Hodnotenie detskej subkultúry sa formuje na základe sociálnych noriem a pravidiel a normy a pravidlá sú prevzaté zo subkultúry dospelých prijatej v tejto spoločnosti. - Prvky, ktoré sa nezhodujú s obrazom detstva akceptovaným v spoločnosti, sú v dospievaní popierané a zabudnuté. -- Osobitosti vnímania detskej subkultúry sú spôsobené nesúladom hodnôt a svetonázoru u detí a dospelých.

Záver.

Cieľom tejto práce bolo objasniť predstavy dospelých o detskej subkultúre a porovnať ich rôzne aspekty. Táto téma je relevantná a významná, pretože tieto myšlienky ovplyvňujú postoj k detstvu vo všeobecnosti a interakcia dospelých a detských subkultúr má obrovský vplyv na duševný vývoj dieťaťa. V dôsledku štúdie sa potvrdili všetky hypotézy predložené na začiatku práce, popísali sa črty vnímania detskej subkultúry a jej rôznych prvkov dospelými a urobil sa pokus analyzovať tieto črty. Téma tejto práce je nová. Aj štúdií o rôznych javoch detskej subkultúry je veľmi málo, a ešte viac o vnímaní týchto javov dospelými. Potvrdili sa naše predpoklady o sociálnej podmienenosti vnímania detskej subkultúry dospelými. V tejto práci sa nám podarilo vyzdvihnúť len niektoré aspekty otázok súvisiacich so zvláštnosťami vnímania detskej subkultúry. Ďalší výskum na túto tému by mohol byť veľmi produktívny. Najmä problematika „zakázaných tém“ v detskom folklóre – smrť, násilie, erotika – je veľmi zaujímavá.

Zoznam použitej literatúry

Abramenková V.V.

Armalinsky M.I

Bolshunova, N.Ya

Bolshunova, N.Ya.

Gorlová N.A.

Kasatkin V.N.

Kopeikina E. Yu.

Loiter S.M.

Lurie V.F.

Melnikov M.N.

Obukhova L.F.

Osorina M.V.

Toporkov A.L.

Trykova O.Yu.

fikcia

Čeredniková M.P.

Elkonin D.B.

V práci boli použité tieto stránky:

-- "Detské hororové príbehy", http://horrors.r2.ru -- Komunita "Detské legendy", http://community.livejournal.com/detskie_legendy -- "CarneVale", http://carnevale.ru

Príloha A

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http://www.allbest.ru/

FGAU VPO „Severovýchodná federálna univerzita

pomenované po M.K. Ammosov"

Pedagogický inštitút

Katedra predškolskej výchovy

KURZOVÁ PRÁCA

v detskej psychológii

SUBKULTÚRA PREDŠKOLSKÉHO DETSTVA AKO SÚČASŤ KULTÚRY ČLOVEKA

Absolvuje študent 3. ročníka

skupiny ZBDO-13-s 2 PI NEFU

Pavlova Vera Danilovna

Vedúci: Ph.D.,

Docent Katedry DO PI NEFU

Nikiforová Tatyana Ivanovna

Jakutsk - 2016

- Úvod
- Kapitola 1. Teoretické prístupy k detskej subkultúre
- 1.1 Pojem subkultúra a znaky
- 1.2 Zložky detskej subkultúry
- 1.3 Hra ako forma detskej subkultúry
- Závery k prvej kapitole
- Kapitola 2
- 2.1 Výber metód
- 2.2 Štúdium čŕt vývoja detskej subkultúry
- Záver
- Zoznam použitej literatúry

Úvod

Relevantnosť práce. Aby bolo možné dieťaťu porozumieť, identifikovať okruh existujúcich problémov, je potrebné považovať svet detstva za autonómnu sociokultúrnu realitu, akúsi subkultúru, ktorá má svoj vlastný jazyk, štruktúru, funkcie, tradície a nie len ako produkt socializácie a štúdia dospelých.

Detská subkultúra je osobitný sociálno-psychologický a kultúrny fenomén. Všetko je vyrobené deťmi a pre deti. Podľa definície V.V. Abramenkovej, „ide o sémantický priestor hodnôt, postojov, metód činnosti a foriem komunikácie realizovaných v detských komunitách v konkrétnej historickej sociálnej situácii vývoja.“

V modernej kultúrnej situácii rozvoja detskej subkultúry možno podľa nášho názoru zaznamenať množstvo problémov. V prvom rade ide o obmedzenie možností rozvoja detskej subkultúry zo strany dospelých. Znížená živá komunikácia, interakcia detí s rovesníkmi Ďalším problémom modernej detskej subkultúry je deformácia detskej subkultúry v dôsledku vplyvu obrazovky (televízia, počítača). Moderné dieťa trávi väčšinu času pred obrazovkou a obrazovka sa často stáva jediným „priateľom“ dieťaťa. To, čo dieťa vidí na obrazovke, je nekvalitný produkt, nie je orientovaný na deti, často úplne cudzí našej kultúre. Obrazovka ukazuje hodnoty moci, bohatstva, potešenia, čím vytvára osobitný egocentrický svetonázor dieťaťa.

Ďalším problémom vo svete detstva je negatívny vplyv niektorých bežných hračiek na deti. Sú to anti-hračky, ktoré prehlušujú kreativitu dieťaťa, jeho ideálne „ja“, vyvolávajú komplex menejcennosti a prenášajú na dieťa hodnoty, ktoré sú našej kultúre úplne cudzie. Patria sem transformujúce sa roboty, bábiky Barbie a Winx, interaktívne hračky v angličtine realistické bábiky (napríklad „Baby Bon“) a mnohé ďalšie.

Aj pri takýchto problémoch je však potrebné pochopiť, že zaradenie dieťaťa do detskej subkultúry je nevyhnutnou podmienkou jeho socializácie a celkovo normálneho vývinu.

Detská subkultúra, disponujúca nevyčerpateľným potenciálom možností formovania osobnosti, nadobúda v moderných podmienkach hodnotu mechanizmu hľadania nových smerov vo vývoji spoločnosti.

Problematika štúdia tradičnej detskej subkultúry v modernej vede zatiaľ nedostala široké odborné štúdium.

Preto sme zvolili tému „Subkultúra predškolského detstva ako súčasť univerzálnej kultúry.

cieľ Táto práca má objasniť podstatu vplyvu subkultúry na socializáciu detí.

Predmet štúdia- Detstvo ako sociokultúrny fenomén.

Položka- charakter vplyvu subkultúr na proces sociálnej výchovy.

Výskumná hypotéza: Proces sociálnej výchovy medzi predškolákmi bude dostatočne efektívny, ak sa zohľadní charakter vplyvu detskej subkultúry na socializáciu detí:

Wadacha výskum:

1. Zvážiť teoretické prístupy k pojmu subkultúra, identifikovať jej znaky a typy.

2. Odhaliť črty detskej subkultúry.

3. Analyzujte výsledky a vyvodzujte závery.

Výskumné metódy- rozbor psychologickej a pedagogickej literatúry, prieskum detí, rozbor produktov činnosti detí.

Metodologický základ štúdie boli ustanovenia teórie psychológie, socializácie študujúcej detskú subkultúru. Štúdia vychádza z teoretických prístupov k štúdiu detskej hry, odhalenia v dielach I.G. Pestalozzi, D. Locke, J.J. Rousseau, F. Fröbel, G.A. Uruntaeva a ďalších.

Praktický význam štúdie predurčuje skutočnosť, že teoretické stanoviská, závery a odporúčania je možné využiť v práci vychovávateľov s deťmi.

experimentálnevýskumná základňa- MBDOU CRR MATERSKÁ ŠKOLA"Ymyy" s. Myndagay Churapchinsky ulus z RS (Y).

Štruktúra výskumu. Práca pozostáva z úvodu, dvoch kapitol, záveru, zoznamu literatúry, prílohy.

Kapitola 1. Teoretické prístupy k detskej subkultúre

1.1 Pojem subkultúra a znaky

"Subkultúra (z lat. Sub - under + culture) - kultúra akejkoľvek sociálnej alebo demografickej skupiny".

„Subkultúra je súbor špecifických sociálno-psychologických znakov (normy, hodnoty, stereotypy, vkus a pod.), ktoré ovplyvňujú životný štýl a myslenie určitých nominálnych a skutočné skupinyľudí a umožniť im rozpoznať a presadiť sa ako „my“, odlišné od „nich“ (zvyšok spoločnosti), stabilné pre každú vekovú úroveň a vyvíjajúce sa celkom nezávisle od dospelých. Koncept detskej subkultúry vznikol v súvislosti s rastom humanizácie a demokratizácie verejného života, obratom verejného povedomia od chápania dieťaťa ako bytosti, ktorá sa len pripravuje stať sa človekom, k uznaniu hodnoty detstva v rozvoj univerzálnej kultúry. Vznik detskej subkultúry ako celostného historického a kultúrneho fenoménu má na svedomí vekové a rodové rozvrstvenie spoločnosti, ktoré má svoje korene v dávnych dobách, keď sa členovia komunity, ktorí neprešli iniciačným obradom, spájali na dospelých. spoločné formy životnej činnosti identické s dospelými. S rozvojom ľudskej spoločnosti sa tieto formy stále viac a viac autonomizovali, čím sa z priameho napodobňovania pracovných, každodenných a rituálnych akcií dospelých prešlo k hre ako špeciálnej neproduktívnej forme činnosti, vďaka ktorej je vlastné správanie dieťaťa kontrolované. , jeho orientácia v zmysle medziľudských vzťahov.

Náplňou detskej subkultúry je svet, ktorý si detská komunita vytvárala pre seba počas celej sociogenézy, tvoria ju: tradičné ľudové hry, okrúhle tance, hry v prírode, detský folklór (pulty, teasery, chorály, rozprávky, hororové príbehy , hádanky); detský právny poriadok (vlastnícke znaky, vymáhanie pohľadávok, právo seniority v rôznych vekových skupinách); detský humor a tvorba mýtov; detské filozofovanie (otázky typu „prečo“, uvažovanie o živote a smrti); detská slovná tvorba (etymológia, jazykové posuny, neologizmy); estetické predstavy detí; dávanie prezývok rovesníkom a dospelým, náboženské predstavy (detské modlitby a rituály). Hlavnou formou detskej subkultúry je hra, ktorej význam možno len ťažko preceňovať. Hra ako škola dobrovoľného správania, „škola morálky v akcii“ a akési modelovanie sociálnych vzťahov je vedúcou činnosťou dieťaťa pri zlepšovaní a kontrole vlastného správania. Mnohé z detských hier pochádzajú z kalendárnych obradov dospelých, tradičné hry, ktoré prešli stáročiami, nám sprostredkúvajú ozveny dávnych zvykov, prvky starých magických obradov, náboženské predstavy rôznych národov. Detská hra ako súčasť subkultúry nie je len reprodukciou historicky ustálených vzťahov medzi dospelými detskou komunitou, ale prehodnotením týchto vzťahov a definovaním ich pôvodného miesta vo svete. Žáner riekanky je jedinečný, nemá vo folklóre dospelých obdoby a je akýmsi predstupňom hry, jej nevyhnutným atribútom a kultúrne riešenou realizáciou herných vzťahov. Práve vďaka počítacej riekanke odpadajú neželané konflikty v detskom prostredí. Folklórna tradícia, ktorá absorbovala sociálne a intelektuálne skúsenosti mnohých detských generácií, poskytuje predškolákovi alebo dieťaťu na základnej škole hotové spôsoby riešenia životných problémov v komunite detí a v dospievaní - získanie psychickej nezávislosti od dospelých a obhajovanie svojej pozície.

K prenosu celého bohatstva obsahu detskej subkultúry dochádza v podmienkach neformálnej komunikácie, na konci detstva sa spolu s ústnymi textami objavujú písané texty. Jednou z najdôležitejších čŕt detskej subkultúry je prítomnosť vlastného komunikačného jazyka medzi deťmi, ktorý sa vyznačuje osobitnou syntaktickou a lexikálnou štruktúrou, obraznosťou a šifrovaním. Úctivý postojživot detí v rôznych vrstvách spoločnosti v Rusku bol spôsobený na jednej strane náboženskými predstavami o dieťati ako stelesnení anjelskej čistoty, jednoduchosti a cudnosti v súlade s evanjeliovým názvom „Buďte ako deti“, na druhej strane , prejavilo sa to v uznaní autonómneho sveta detských subkultúr a priestorov detských hier. Význam detskej subkultúry pre dieťa spočíva v tom, že mu poskytuje osobitný psychologický priestor, vďaka ktorému dieťa získava sociálnu kompetenciu v skupine rovných. Detská subkultúra poskytuje dieťaťu súbor príležitostí na sebarealizáciu, testovanie samého seba, určovanie hraníc svojich možností. Priestor detskej subkultúry vytvára pre dieťa psychologický úkryt, ochranu pred nepriaznivými vplyvmi sveta dospelých, čiže subkultúra plní psychoterapeutickú funkciu. Detský folklór je prirodzený psychoterapeutický nástroj využívaný v detskej spoločnosti. V detskej subkultúre existujú mechanizmy, ktoré pomáhajú dieťaťu rozvíjať pripravenosť na riešenie problémov, ktoré sa objavia v budúcnosti, a tvoria algoritmus adekvátneho konania, čo prejavuje osobitnú predikčnú funkciu detskej subkultúry. Prehodnotením historického dedičstva dospelých prispieva detská subkultúra k rastu ľudskej kultúry. To je jej duchovné poslanie, slovami anglického vedca W. Emersona, „deti sú večnými mesiášmi ľudstva, stelesnením jeho nevyhnutnej budúcnosti“.

Vzťah človeka k človeku má rôznu úroveň chápania v závislosti od toho, ako sú v ich mysli prezentované ich vlastné podstatné vlastnosti a podobné vlastnosti. Toto je jedna z psychologických podmienok pre formovanie relatívne nezávislých subkultúr v jednej kultúre.

A.V. Mudrik identifikuje množstvo vlastností, ktoré sú subkultúre vlastné.

Nositelia konkrétnej subkultúry majú hodnotové orientácie, ktoré sú určené hodnotami a sociálnymi praktikami spoločnosti, interpretované a transformované v súlade s povahou subkultúry, vekom a inými špecifickými potrebami, ašpiráciami a problémami nositeľov.

Existujú niektoré všeobecne uznávané duchovné hodnoty, ako aj tie, ktoré sú pre niekoho hodnotami a pre iných nie. Často to, čo je pre deti významné, vnímajú dospelí ako „maličkosť“. Príkladom toho môže byť hobby hranie, hudba, kreslenie atď.

Nositelia subkultúry majú preferované zdroje informácií. Svojím významom majú zvyčajne nasledujúcu hierarchiu: televízia, napodobňovanie dospelých, knihy.

Informácie získané z týchto zdrojov, transformované a vnímané v súlade s hodnotovými orientáciami charakteristickými pre subkultúru, do značnej miery určujú obsah komunikácie jej nositeľov.

V každej subkultúre možno identifikovať estetické predilekcie. Ide o viac či menej výrazné záľuby, chute, spôsoby trávenia voľného času spoločné pre jeho nositeľov, ktoré sú determinované ich vekom a sociokultúrnymi charakteristikami, životnými podmienkami a dostupnými možnosťami.

Slovesný folklór zahŕňa rôzne povesti z histórie komunity nositeľov subkultúr, o živote a diele ich legendárnych predstaviteľov, básne a prozaické diela špecifické obsahom, anekdoty, ale aj počítacie riekanky, hororové príbehy, upútavky v detskej subkultúre.

Hudobný folklór zahŕňa piesne, ktoré vyjadrujú určitý svetonázor, postoj k životnému prostrediu, pocity a túžby, črty životného štýlu a myslenia, odrážajúce hodnoty a normy subkultúry, rozprávajúce o skutočných alebo mýtických udalostiach v živote jej nositeľov.

1.2 Zložky detskej subkultúry

Detská subkultúra je svet, ktorý si detská komunita vytvárala „pre seba“ počas celej sociogenézy. Výskumníci identifikujú mnohé zložky, ktoré sú charakteristické pre detskú subkultúru. Uvažujme o najvýraznejších z nich.

V prvom rade je potrebné vyzdvihnúť detskú hru, ktorá je hlavným spoločníkom detstva. Hra pomáha deťom osvojiť si zážitok z ľudskej činnosti.

D.B. Elkonin študoval dôležitosť hry pre dieťa. Vo svojej knihe Psychológia hry poznamenáva: predškolskom veku je obzvlášť citlivý na oblasť ľudskej činnosti a medziľudských vzťahov a zistenie, že hlavnou náplňou hry je človek - jeho činnosť a vzťah dospelých k sebe navzájom, a preto je hra formou orientácie. v úlohách a motívoch ľudskej činnosti "V. Kudryavtsev, T. Aliyeva zdôrazňujú, že hra je akýmsi spôsobom, ako prekonať priepasť medzi dospelými a deťmi. V hre sa deti učia všeobecné významy a motívy ľudskej činnosti, reprodukujú sociálne vzťahy, ktoré sa rozvíjajú vo svete dospelých. Prostredníctvom hry sa deti začleňujú do života dospelých a uspokojujú ich potreby zapojenia sa do tohto života.

V. Abramenková poznamenáva, že „tradičná hra nie je len reprodukciou historicky ustálených vzťahov medzi dospelými detskou komunitou, ale prehodnotením týchto vzťahov a určením ich vlastného pôvodného miesta vo svete“.

V hrách má dieťa veľkú príležitosť aktívne vystupovať, spoznávať svet okolo seba, osvojovať si vzťahy medzi ľuďmi, modelovať ich, zlepšovať svoje správanie a učiť sa ho ovládať. Veľký význam tu majú skupinové hry, ktoré majú špeciálny interaktívny charakter a zahŕňajú prísne pravidlá, zmenu pozície v hre, stavanie sa na miesto druhého. Medzi takéto hry patria také tradičné hry pre Rusko ako "Zhmurki", "Burners", "Kozáci-lupiči", "Lapta", "Boyars" a ďalšie.

Veľa ľudových hier sa spája s kalendárnymi sviatkami. Reprodukujú dospelý život: žatva, siatie, lov. V týchto hrách sa dieťa zoznamuje s ťažkou roľníckou prácou, učí sa ju oceňovať a rešpektovať.

Počet hier, ktoré odrážajú prácu ľudí, je veľký. Sú to "Reďkovka", "Hrach", "Hop" a ďalšie. Všetci nielenže ukazujú všetku rozmanitosť práce, ale učia sa ju oceňovať, vyjadrovať svoj postoj k tomu, čo sa deje.

Všetky ruské sviatky sa konali za účasti detí. Medzi nimi je ruská svadba. Verilo sa, že hraním svadobných hier, svojimi komickými činmi, deti žehnajú mladým pre šťastné manželstvo.

Komická svadba mala svoju čarovnú moc, bola talizmanom skutočnej svadby. Okrem toho hrala aj spoločenskú rolu, hravou formou uvádzala deti do vážneho rituálu dospelých.

Detský folklór je najdôležitejšou zložkou detskej subkultúry. Podľa definície M.V. Osorov detský folklór je „jednou z foriem kolektívnej tvorivosti detí, realizovanej a fixovanej v systéme ustálených ústnych textov, prenášaných priamo z generácie na generáciu detí a má veľký význam pri regulácii ich herných a komunikačných aktivít“.

Detský folklór je založený na dielach dospelých. Tieto diela, odovzdávané z generácie na generáciu, slúžia na komunikáciu s deťmi. Patria sem všetky druhy uspávaniek, riekaniek, paličiek, vtipov, rozprávok, hádaniek, hier a pod., ktoré sú maximálne prispôsobené vnímaniu detí.

Tieto diela sa spravidla nevysielajú v detskom prostredí v čistej forme, a samotné deti sa na ne spontánne neobracajú. Napriek tomu sa stávajú majetkom detskej subkultúry, pričom strácajú svoje funkcie a získavajú nové, pretože ich deti všemožne upravujú, nasýtia netriviálnymi informáciami. Preto sa diela detského folklóru v rôznych modifikáciách môžu odovzdávať z generácie na generáciu ústne.

Detský folklór môže vykazovať dve vzájomne protichodné charakteristiky detskej subkultúry. Detská subkultúra, ktorá drží a reprodukuje v sebe texty, hry, rituály, ktorých „vek“ sa počíta na desaťročia a storočia, je dosť konzervatívna. Zároveň je dosť dynamický vďaka tomu, že ani jedno dielo v ňom nemá len jednu verziu. Väčšinou nájdete viacero „verzií“ toho istého folklórneho diela.

Deti majú možnosť dať folklórnym dielam nové významy, čím sa rozvíja ich fantázia, uvádza ich do procesov kultúrnej tvorivosti. To ukazuje na demokratizmus detskej subkultúry, ktorá je otvorená zmenám a rozvoju. Pozýva každé dieťa, aby sa stalo jej autorom. Treba si uvedomiť, že variabilita je charakteristická takmer pre všetky zložky detskej subkultúry.

Uspávanky, riekanky a vtipy pomáhajú dieťaťu zoznámiť sa s najjednoduchším modelom okolitého sveta, odhaľujú princípy rodinného života, tvoria základ dôvery k blízkym a svetu ako celku. Domček v dielach detského folklóru vystupuje ako ochrana pred nebezpečným vonkajším svetom, kam ešte „nemusíte“. Dieťa má v dome miesto – to najlepšie a najkrajšie a mama je tá najstarostlivejšia a najlepšia. Rodina sa stáva symbolom ochrany a spoľahlivosti.

V detskom folklóre sa odrážajú aj strašné fantázie, ústne prenášané z generácie na generáciu detí. M. Osorina vyzdvihuje jeden z najčastejších príbehov v Rusku, ktorý rozpráva o tom, ako istá rodina s deťmi žije v miestnosti, kde je na stene alebo strope podozrivé miesto. Môže byť žltá, červená alebo čierna. Niekedy sa škvrna objaví pri presune do nový byt. Stáva sa, že ho jeden z členov rodiny omylom položí (kvapne čierny atrament). Hrdinovia zápletky sa snažia túto škvrnu zotrieť bezvýsledne. V noci začína škvrna ukazovať svoju zlovestnú podstatu. Začína pomaly rásť a objavuje sa z neho obrovská ruka v súlade s farbou škvrny, ktorá z noci na noc na miesto nesie všetkých členov rodiny. Spravidla sa dá ruka vysledovať. Potom zavolajú políciu, založia zálohu, odseknú túto ruku a na povale nájdu čarodejnicu, banditu alebo špióna. Na konci môžu všetci členovia rodiny ožiť.

Vedci poznamenali, že pre jednotlivé hrozné detské fantázie je charakteristický motív odvedenia dieťaťa z priestoru domu do iného sveta. Tento motív sa premietol aj do textov kolektívneho detského folklóru (zápletka o odchode dieťaťa z obrazu visiaceho na stene). Nachádza sa aj v literatúre pre deti, napríklad „Through the Looking Glass“. Subkultúrne formy niekedy zohrávajú dôležitú úlohu v osvojovaní si obsahu univerzálnych ľudských hodnôt dieťaťom. Takouto formou sú spontánne detské problematizácie. Častejšie sú vyjadrené vo forme otázok na témy premeny obyčajného na nezvyčajné, naznačujú prekročenie rámca obyčajných vzťahov príčina-následok. Otázky slúžia ako prostriedok na rozšírenie vedomia dieťaťa, orientujú dieťa aj dospelého na dynamickú komunikáciu a tvorivú spoluprácu, vytvárajú situáciu, v ktorej je potrebné tvorivé hľadanie spoločné pre dospelého a dieťa. Výskumníci tieto javy nazývajú „detské filozofovanie“, ktoré tvorí osobitnú zložku subkultúry detstva.

„Filozofiou“ môžu byť detské úvahy o prírode, živote, vesmíre, dobre a zle, duši, myšlienkach a mnoho iného. Majú väčšinou nepriamu povahu, no stále sa dotýkajú otázok ľudskej existencie. „Filozofické námety“ detí vo veľkej miere vytvárajú ten originálny obraz sveta, ktorý sa rodí v ich mysli. Zvyčajne tento obrázok kombinuje všetko potrebné a náhodné, všeobecné a konkrétne, skutočné a fiktívne. Realitu ani tak neorganizuje, ako skôr kladie otázky a ničí očividné. Toto je začiatok ľudského poznania, ktoré má tvorivú povahu. Subkultúrny fenomén poznania pomáha dieťaťu hlbšie sa zapájať do tvorivého prežívania ľudí.

Významné miesto v rámci detskej subkultúry zaujíma detská slovná tvorba. Ide o akúsi výzvu vedomiu dospelých, limitovaných hotovou sociálnou skúsenosťou.

Pri pokusoch o vytváranie slov sa dieťa snaží odlíšiť svoju jedinečnú reč od reči dospelých a zároveň povzbudzuje dospelých ku komunikácii. Tvorba slov je prostriedkom na izoláciu dieťaťa, jeho volanie po tvorivej jednote s dospelými.

Tým, že sa deti zaoberajú tvorbou slov, robia slovo živším a objektívnejším, flexibilným a plastickým, absorbujúc všetky možné odtiene jeho významu. Deti uvoľňujú silu zloženú v jazykových a gramatických normách jazyka. Dá sa povedať, že dávajú život jazyku v kultúre a nedovolia mu zomrieť.

Ako poznamenávajú V. Kudryavtsev a T. Alijevová, subkultúra detstva nie je elitárska, ale „masová“, každý človek v tej či onej miere ovláda svoje skúsenosti. Práve táto vlastnosť poskytuje obrovské možnosti jazyka, ktoré sa neobmedzujú len na odborné literárne texty. Pri tvorbe slov deti nevedome odhaľujú rezervný potenciál svojho rodného jazyka, skrytý pre väčšinu dospelých: " palička" , " kusarik" , " mazeline" , " mocreska" .

Meniaci sa sú pozoruhodnou sférou fenoménov detskej subkultúry. "Zmeny sú špeciálne slovesné diela, kde sa bežný stav vecí naznačený zdravým rozumom obráti naruby, každodenné všeobecne uznávané predstavy o životnom prostredí sa problematizujú." Svoj pôvod čerpajú z ľudovej kultúry smiechu a malých folklórnych žánrov určených pre deti:

„Dedina išla okolo sedliaka,

Pozri, brána šteká spod psa."

"Je na strakatom voze, na dubovom koni."

V rôznych kultúrach sa takéto „obracanie“ považovalo za prostriedok rozšírenia tvorivých schopností detí i dospelých. Jeho chvíľa mala vždy zmysel vo vede, vynáleze, umení. V predškolskom veku majú „presúvačky“ osobitný význam. Nie náhodou ich K. Čukovskij označil za „hlúpe absurdity“. Dieťa, aby mohlo vnímať svet taký, aký je, ho musí najprv vidieť hore nohami. Je to spôsobené zvláštnosťou videnia novorodencov. A len postupne sa obraz zlepšuje. Výskumníci to isté pripisujú duševnému a duchovnému videniu dieťaťa, čo vysvetľuje nekonzistentnosť a paradoxnosť detského obrazu sveta, v ktorom sa všetko neustále mení na miesta, obdarené nezvyčajnými vlastnosťami a možnosťami. Pedagogická hodnota posunovačov spočíva v tom, že v nich dieťa odhaľuje fantázie a slúži triumfu rozumu a snaží sa novým spôsobom etablovať v poznaní „normy“.

Žáner počítacej riekanky, charakteristický pre detskú subkultúru, je jedinečný. V ľudovom folklóre dospelých nemá obdoby a spolu so žrebovaním je akousi prípravou na hru. Toto je nevyhnutný atribút hry a kultúrne reprezentovaná implementácia rozdelenia rolí:

"Mesiac vyšiel z hmly,

Z vrecka vytiahol nôž.

Budem rezať, porazím -

Stále musíš jazdiť!"

Riekanka pomáha odstraňovať nežiaduce konflikty v detskom prostredí o hre, obohacuje tradičné texty.

Ukážky zosmiešňujú detské nedostatky a prehrešky: chrapúnstvo, hlúposť, vychvaľovanie, chamtivosť, plačlivosť:

"Chamtné hovädzie mäso, nakladaná uhorka,

Ležať na podlahe, nikto to neje!"

1.3 Hra ako formu detskej subkultúry

Niektoré pôvodne detské hry sa stali neoddeliteľnou súčasťou detskej subkultúry, predtým boli prvkami karnevalovej, hernej alebo rituálnej kultúry dospelých. Takou je napríklad hra „Zhmurki“, ktorá sa u Slovanov vracia k pohanskému pohrebnému obradu (teda sotva náhodou v jazyku zločineckej subkultúry „slepý slepec“ – mŕtvi, mŕtvoly) . Rysy samotnej hry prvýkrát nadobudla pri zábave mládeže a až v 60. rokoch. 19. storočie prešiel do tradície detských hier. Zarážajúca je v tomto smere sociogenéza v Rusku dobre známej a donedávna rozšírenej detskej okrúhlej tanečnej hry, ktorá sa skladala z nasledovného: zasadí sa a zaspieva chlapec:

"Sadni, seď, Yasha,

Pod orechovým kríkom

Hryznutie, Yasha,

Orechy sú stužené, darované zlatíčkom.

Čok-čok, prasiatko.

Vstaň, blázon Yasha

kde je tvoja nevesta?

Čo má oblečené?

Ako sa volá a odkiaľ ju privezú?

Chlapec si musí vybrať svoju „nevestu“ so zavretými očami. Ako ukazujú historické a etnografické výskumy, tajomná Yasha nie je nikto iný ako archaická jašterica a jednoduchá detská hra je premenou starodávneho pohanského rituálu obetovania dievčat na jaštericového draka, ktorý je mimochodom zaznamenaný v mnohých rozprávkach.

Mnohé z detských hier pochádzali z kalendárnych rituálov dospelých, podľa svedectva aktívneho „reštaurátora“ ľudových hier V.M. Grigorieva: "Tradičné hry, ktoré prešli storočiami, nám sprostredkúvajú ozveny dávnych zvykov, prvky starých magických obradov náboženských predstáv rôznych národov." Národné knižnice mnohých krajín obsahujú tisíce publikácií o hre, hračkách, hrách pre deti, vzdelávacích, kreatívnych, obchodných, etnografických atď. a tak ďalej. Najstarší nám známy systematický opis detských hier v Rusku patrí E.A. Pokrovského.

Platón videl jediný správny spôsob života v hre, v speve, v tanci, v vzdávaní úcty bohom (tj v hre-rituáli). Aristoteles načrtol inú líniu vo vývoji teórie hier. Hra je zdrojom pokoja mysle, harmónie duše a tela. Tak bol načrtnutý psychoterapeutický, zdravie zlepšujúci koncept hry. Podobne ako jeho predchodca, aj Aristoteles však reflektoval filozofickú stránku problematiky. V „Poetike“ sa hovorí o prospešnosti slovných hračiek a hračiek pre rozvoj intelektu a budeme pokračovať – pre rozvoj vedomia, vedy, kultúry, pre intelektuálne a kultúrne „revolúcie“.

Záujem o hru rastie najmä od renesancie, na úsvite modernej doby – s prebudením širokého záujmu o jednotlivca, rôzne typy, jeho aktivity a kreativitu. V. de Felstré, F. Rabelais, M. de Montaigne vidia v hre to podstatné; moment ľudského života. Početné štúdie o dejinách kultúry tohto obdobia demonštrujú a komentujú úlohu herného princípu, najmä kniha M. M. Bachtin „Francois Rabelais a ľudová kultúra stredoveku a renesancie“, J. Huizinga „Jeseň stredoveku“. Predmetom pedagogického a moralizátorského záujmu je detská hra ako aktívny život dieťaťa, v ktorej sa kladú základy jeho technických zručností, vedomostí, morálnych vlastností (I.G. Pestalozzi, D. Locke, J.-J. Rousseau), ako „výchova k citom“ ( F. Fröbel). Zároveň sa hra stáva predmetom systematického vedeckého záujmu až od poslednej tretiny 19. storočia. Začiatok rozvoja teórie hier sa zvyčajne spája s menami takých mysliteľov 19. storočia ako F. Schiller, G. Spencer, W. Wundt. Pri rozvíjaní svojich filozofických, psychologických a hlavne estetických názorov sa mimochodom, len v niekoľkých polohách, dotkli aj hry ako jedného z najbežnejších fenoménov života, spájajúceho vznik hry so vznikom umenia. Vedci rôznych špecializácií (fyziológovia, psychológovia, filozofi, učitelia) sa opakovane zaoberali definíciou hlavných funkcií hry. Syntéza týchto teórií nám umožňuje zdôrazniť nasledujúce ustanovenia:

Hra je uvoľnenie prebytočnej vitality;

Hra je založená na inštinkte napodobňovania;

Hra je uspokojením potrieb relaxácie;

Hra je cvičenie na prahu vážnej činnosti;

Hra vás naučí obmedzovať sa;

Hra si zachováva svoju vlastnú identitu.

Čo sa týka rôznych teórií vzniku hry, jej účelu v živote dieťaťa, myslíme si, že profesor L.B. Itelson, svedčiaci: "... Tu je takmer toľko teórií, koľko je teoretikov." V nadväznosti na Itelsona sme pripravení povedať: H. Spencer má pravdu, ktorá verí, že hra je spôsob, ako sa zbaviť prebytočnej energie u dieťaťa; Pravdu má K. Buhler, ktorý verí, že pôžitok vyvoláva hru; K. Gross má pravdu, keď tvrdí, že hra je formou prípravy na budúcu činnosť; D. Dewey má pravdu, keď tvrdí, že hra je uvedomenie si typov správania, ktoré si dieťa osvojilo na základe inštinktov napodobňovania a učenia; Pravdu má Z. Freud, ktorý sa domnieva, že hra je pre dieťa spôsobom, ako symbolicky uspokojiť svoje skutočne neuspokojené túžby. Existuje vysoká pravda L. Vygotského, ktorý veril, že hra vyrastá z rozporu medzi sociálnymi potrebami a praktickými možnosťami dieťaťa a videl v nej vedúcu afinitu k rozvoju vedomia dieťaťa a jeho funkcií. Pravdu majú všetci bádatelia, ktorí dokazujú, že problém hry je jednou z najdôležitejších a najzložitejších kultúrnych, psychologických a pedagogických otázok, od správneho riešenia ktorej závisí celý proces výchovy a vzdelávania detí.

Závery k prvej kapitole

V teoretickej časti tejto práce sme teda skúmali teoretické prístupy k pojmu subkultúra, identifikovali sme jej znaky a typy. Odhalili sme črty detskej subkultúry, identifikovali jej hlavné zložky, medzi ktoré patria: detská hra, detský folklór, slovná tvorba, detské filozofovanie, akýsi detský jazyk, tabuizácia mien a vymýšľanie prezývok, náboženské predstavy a duchovný život detí, záľuby, spôsoby a formy voľného času. Všetky tieto zložky zohrávajú dôležitú úlohu v procese socializácie detí.

Kapitola 2 Štúdium charakteristík subkultúry predškolákov

2.1 Výber metód

Pre hĺbkové, komplexné poznanie detí je potrebné organizovať špeciálne aktivity. Spôsoby, prostriedky na jeho realizáciu sú rôzne metódy - pozorovanie, experiment, rozhovor, analýza produktov činnosti atď., zamerané na zhromažďovanie psychologických faktov a stanovenie určitých vzorcov.

Pri štúdiu kultúry komunikácie medzi predškolákom a rovesníkmi ho výskumník pozoruje v hrách, na prechádzke, v procese jedenia atď. Pri pozorovaní treba dodržiavať určité podmienky.

1. Pred akýmkoľvek pozorovaním sa sformuluje cieľ: aký duševný prejav sa bude skúmať, napríklad formovanie kultúrnych a hygienických zručností.

2. V závislosti od účelu štúdie sa vyberie objekt (dieťa vhodného pohlavia a veku) a situácie, v ktorých sa bude pozorovanie realizovať: napríklad pri režimových procesoch - pri jedení, umývaní, obliekaní a vyzliekaní.

3. Pri pozorovaní je potrebné zachovať prirodzené životné podmienky predškolákov. Aby ste to urobili, musíte sa najprv zoznámiť so skupinou detí, prispôsobiť sa ich prostrediu za 2-3 dni, aby ste pre nich neboli cudzí. Potom sa deti správajú uvoľnene a prirodzene.

4. Za rovnakým účelom zachovania prírodných podmienok výskumník nezasahuje do činnosti dieťaťa, ktoré nevie, že je pozorované. V tomto prípade nie sú skreslené prirodzené prejavy psychiky žiaka.

5. Treba pamätať na to, že sociálne stereotypy môžu ovplyvniť objektivitu zaznamenávania a spracovania údajov. Ak sa vo vzťahu k dieťaťu vytvoril pozitívny postoj, potom si výskumník nemusí všimnúť negatívne duševné prejavy a ak ich zafixuje, s najväčšou pravdepodobnosťou si ich vysvetlí ako náhodné. Naopak, pre negatívne

inštaláciu si výskumník nemusí všimnúť pozitívne stránky, ale zamerať sa na negatívne duševné fakty a pri interpretácii údajov ich vysvetliť ako pravidelné a konštantné. Preto, aby ste získali ďalšie informácie o dieťati, je dôležité hovoriť s rodičmi a vychovávateľmi po vykonaní pozorovania a vykonaní primárneho spracovania získaného materiálu.

6. Pozorovanie poskytuje objektívne údaje, ak sa vykonáva dôsledne a systematicky, t.j. dieťa je pozorované aspoň 2-3 krát pri rovnakých činnostiach. Je to spôsobené tým, že pozorované skutočnosti nie sú oddelené od mnohých náhodných javov. Je dôležité identifikovať podstatné v pozorovanom, oddeliť náhodné od pravidelného.

7. Vopred je potrebné vyvinúť a osvojiť si spôsoby fixácie údajov. O všetkých psychologických skutočnostiach v protokole by sa mal robiť „fotografický“ záznam bez toho, aby sa skreslili alebo zmenili.

Takáto nahrávka doslova zachytáva všetky výpovede dieťaťa v priamej (nie nepriamej!) Reči bez opravy chýb, naznačuje aj intonáciu, silu hlasu. Protokol si všíma výpovede dospelých a rovesníkov v kontakte s dieťaťom. Okrem reči smerujúcej k dieťaťu protokol odráža činy a emócie druhých, ktoré spôsobujú jeho reakcie. Pri pozorovaní sa teda zafixuje úplná situácia, do ktorej je subjekt zahrnutý. Psychologické prejavy sa delia do týchto skupín: reč, emocionálne reakcie, správanie a aktivita.

Oboznámenie sa so vzorovými protokolmi pomôže osvojiť si metódy zaznamenávania údajov (to platí nielen pre metódu pozorovania, ale pre všetky metódy). Tu sú originály protokolov, ktoré študenti získali pri plnení úloh Praktika na laboratórnych hodinách a psychologickej praxi. Protokoly by sa mali analyzovať: čo sa zaznamenáva (aký mentálny prejav) a ako sa to zaznamenáva. Až potom môžete začať písať svoj vlastný protokol.

Experimentujte zahŕňa vytvorenie špeciálnych podmienok výskumníkom na odhalenie psychologického faktu, ktorý ho zaujíma. Preto túto metódu pôsobí sprostredkovane a aktívne. Experiment vám umožňuje rýchlo zhromaždiť veľa faktického materiálu, pretože. je ekonomicky výhodné a má dobre definovanú situáciu výskumnej interakcie s dieťaťom. Experiment umožňuje skontrolovať a spresniť pôvodne získané údaje. Koniec koncov, samotný výskumník vytvára podmienky na štúdium psychiky dieťaťa, a preto môže experiment zopakovať.

Na štúdium vlastností subkultúry predškolákov sa používa sociometrický experiment. Deťom sa kladie séria otázok, ktoré objasňujú postoj dieťaťa ku komunitám dospelých, školákov i jeho, orientáciu na prechod v budúcnosti do spoločenstiev školákov a dospelých. Charakter problémov detí a okruh osôb, ktorým by dieťa mohlo zveriť svoje problémy. Postoj k predškolskému učiteľovi ako predstaviteľovi komunity dospelých. Preferencie detí v oblasti kníh, hudby, televízie, hier a komunikácie s rovesníkmi.

Konverzačná metóda sa používa ako nezávislá metóda, kombinovaná s inými metódami alebo zahrnutá ako ich súčasť. Napríklad pri štúdiu herných preferencií predškoláka učiteľ najprv pozoruje jeho hry a potom s ním hovorí o jeho obľúbených hrách, rolách, hračkách atď.

Metóda analýzy produktov činnosti. Analyzuje sa výkon a tvorivosť v speve, tanci, hre na hudobných nástrojoch, rečovej činnosti (rozprávky a rozprávky tvorené dieťaťom, prerozprávanie známych literárnych diel).

2.2 Štúdium čŕt rozvoja detskej subkultúry

Praktické štúdium charakteristík detskej subkultúry sa uskutočnilo na základe materskej školy MBDOU CRR "Ymyy" s. Myndagay, Churapchinsky ulus z RS (Y) Materiály pre štúdiu boli vyvinuté na základe článku N. Michajlenkovej, N. Korotkovej „K portrétu moderného predškoláka“

Účel štúdie: identifikovať črty subkultúry predškolákov.

Na dosiahnutie tohto cieľa sa uskutočnil prieskum u detí staršieho predškolského veku. Opýtaných bolo 16 detí vo veku 6-7 rokov. Otázky sa týkali nasledujúcich tém:

1. Postoj dieťaťa ku komunitám dospelých, školákov a jemu vlastným, orientácia na prechod v budúcnosti do spoločenstiev školákov a dospelých.

2. Charakter problémov detí a okruh osôb, ktorým by dieťa mohlo zveriť svoje problémy.

3. Postoj k predškolskému pedagógovi ako predstaviteľovi komunity dospelých.

4. Preferencie detí v oblasti kníh, hudby, televízie, hier a komunikácie s rovesníkmi.

Výsledky štúdie sú uvedené v tabuľkách (pozri prílohu).

Prvá téma obsahovala odpovede detí na nasledujúce otázky:

1) Čo podľa teba zvyčajne robia dospelí, čo robia? Čo študenti zvyčajne robia? Čo robia malé deti, ktoré ešte nechodia do školy?

2) Čo si myslíš, kto je lepší byť dospelý, školák alebo malé dieťa? Prečo si to myslíš?

3) Chcel by si byť dospelý? Prečo by ste chceli (nechceli)?

4) Chcel by si byť školákom? Prečo by ste chceli (nechceli)?

V odpovedi na prvú otázku 56 % detí uviedlo, že dospelí robia rôzne domáce práce (upratujú byt, umývajú riad, perú atď.). Chodia aj do práce a len jedno dieťa (6 %) konkrétne označilo povolanie (mama pracuje v nemocnici, otec je stolár). Pre zvyšok detí (37 %) nie je „práca“ dospelých spojená s ničím konkrétnym. Mnoho detí (31 %) poznamenalo, že dospelí dostávajú peniaze.

2 deti (12 %) medzi aktivitami dospelých rozlišujú výchovu detí a písanie domácich plánov. S najväčšou pravdepodobnosťou to ovplyvnila skutočnosť, že matky dievčat pracujú v predškolskom zariadení ako vychovávateľky.

Zo všetkých detí jedno dieťa (6 %) poznamenalo, že dospelí pozerajú televíziu. Zvyšok detí (94 %) nespomínal voľný čas dospelých, ich aktivity okrem práce a domácich prác.

Keď hovoríme o školákoch, deti charakterizovali svoje činnosti všeobecne - "študovať", "robiť domáce úlohy", "robiť domáce úlohy", "učiť hodiny", "chodiť do školy", ako aj prostredníctvom špecifických vzdelávacích aktivít a príslušenstva charakteristických pre škola : "sedia v laviciach a dobre počúvajú učiteľa", "po zvonení sedia v laviciach", "píšu, počítajú", "učia sa, majú prestávky", "učia sa na" 5", „čítaj". Žiadne z opýtaných detí nezaznamenalo voľné aktivity školákov a ich spôsob života.

V odpovedi na otázku týkajúcu sa malých detí si subjekty vybrali hru, návštevu materskej školy. Niektoré z odpovedí detí (44 %) odzrkadľovali rôzne rutinné momenty v živote bábätiek: „hrať sa, spať, jesť, chodiť“, „chodiť, jesť a ísť spať“. 1 dieťa (6 %) poznamenalo, že deti sa učia v materskej škole. Predškoláci teda celkom adekvátne odpovedali na otázky týkajúce sa aktivít dospelých, školákov, malých detí, no treba poznamenať, že predstavy o dospelých sa formovali najmä na príklade ich rodičov.

Deti predškolského veku v úlohe dospelého a školáka láka možnosť „slobody konania“: majú prístup k tomu, čo nie je dostupné deťom v predškolskom veku, a môžu robiť to, čo malé deti nedokážu a tiež nemusia. robiť to, čo je pre deti predškolského veku povinné. Okrem toho sa ukázalo, že postavenie školáka je pre deti atraktívne kvôli zvláštnemu vybaveniu.

Deti si zároveň uvedomujú zodpovednosť dospelých a školákov, v dôsledku čoho ešte nie každý dokáže prijať tieto roly pre seba.

Vzhľadom na problematiku komparatívneho hodnotenia postavenia dospelého, školáka a malého dieťaťa, tri z opýtaných detí preferovali byť malým dieťaťom, 9 detí (56 %) - školákov, 5 detí (31 %) chcelo byť dospelí. subkultúra detstva socializácia tradícia

Mnoho subjektov nevedelo vysvetliť dôvod výberu. Ostatné deti si to všimli malé dieťa priťahuje ich možnosť hrať sa v škôlke (Bakhtina Lera), ako dospelý - možnosť robiť to, čo dieťa nedokáže: „vydať sa“ (Zhokhova Nastya), „riadiť auto, zarobiť veľa peňazí“ (Sirotin Kolja). Kirill Lomilov chce byť dospelým mužom ako otec. V tomto prípade je vplyvný príklad otca dieťaťa.

Deti, ktoré si myslia, že je lepšie byť školákom (19 %), sa riadili túžbou učiť sa, byť bystrými, tým, že „treba sa učiť“ a „študovať je veľmi dobré“. Z toho vyplýva, že deti láka možnosť naučiť sa niečo nové.

Sokolová Kristina poznamenala, že školáci „nepotrebujú spať“, to znamená, že ju priťahuje možnosť nevykonávať povinnosti, ktoré sa jej nepáčili. Zheludeva Dasha vyjadruje svoju túžbu byť školáčkou a ísť do 11. ročníka, pretože medzi jej sprievodom sú známe sestry, ktoré sú v 11. ročníku.

Na smerovanie otázok o túžbe byť školákom alebo dospelým dalo 13 detí (81 %) kladnú odpoveď na 1. otázku a 16 detí (100 %) na 2. otázku, hoci nie všetky boli schopné vysvetliť dôvod na to. Motívom pozitívnych ohlasov boli rozšírené možnosti pre dospelých a školákov, novinka v ich aktivitách v porovnaní s aktivitami detí. Zheludeva Dasha odpovedala, že nechce byť dospelá, pretože musí tvrdo pracovať.

Pri analýze odpovedí detí na túto skupinu otázok sa dá predpokladať, že deti zdieľajú komunity dospelých, školákov a malých detí, chápu svoje rozdiely a už si skúšajú tú či onú rolu.

S cieľom zistiť povahu problémov detí a okruh osôb, ktorým môže dieťa zveriť svoje problémy, boli deťom položené tieto otázky:

1) Stáva sa, že ste veľmi rozrušený, naštvaný? Čo ťa najviac hnevá?

2) Komu najčastejšie hovoríš o svojich sklamaniach?

4 deti (25 %) v odpovedi na prvú otázku poukazujú na situácie, ktoré vznikajú pri komunikácii s dospelými: „keď ma mama alebo otec karhá, keď ma dlho nezoberú od starej mamy“, „keď napomínaj ma, keď mi spadla váza, niečo sa pokazilo“, „mama nezapne pesničku, ktorú chcem“, „keď som išiel do nesprávneho obchodu, niečo som zle kúpil“. Dve deti (12%) uviedli problémy, ktoré sa vyskytli v rodine alebo s rodinnými príslušníkmi: „rozchádzame sa s manželom“, „kvôli matke je naštvaná v práci, priatelia kradnú peniaze z príborníka“, ďalšie dve ( 12%) - na problém v komunikácii s rovesníkmi: "dievčatá urážajú", "Misha ma opúšťa" (Misha je kamarát). 3 deti (19 %) uviedli, že sa dopustili trestného činu, ale neuviedli konkrétnych páchateľov. 2 deťom (12 %) vadí, že musia skoro vstávať, dve deti (12 %) uviedli, že sú situácie, keď sú rozrušené, ale neuviedli, ktorá z nich nasleduje, že problémy detí často vznikajú vo vzťahoch s dospelými , najmä s blízkymi ľuďmi, ale problémy sú aj vo vzťahoch s rovesníkmi.

13 detí (81 %) najčastejšie rozpráva o svojom smútku rodičom, babkám, bratovi, 2 deti (12 %) učiteľke, 2 deti (12 %) nikomu, 1 dieťa (6 %) kamarátovi. Následne deti na takéto rozhovory uprednostňujú blízkych ľudí. Pre väčšinu detí nepatrí vychovávateľ medzi významné osoby pre dieťa. 1 dieťa o svojich problémoch nikomu nepovie. To by malo upozorniť dospelých.

S cieľom zistiť postoj detí k predškolskému učiteľovi ako zástupcovi komunity dospelých boli položené tieto otázky:

1) Čo robí učiteľka v materskej škole?

2) Chceli by ste byť učiteľkou? Prečo by ste chceli (nechceli)?

3) Chceli by ste, aby sa s vami učiteľ hral? Prečo by ste chceli (nechceli)?

4) O čom sa s vami učiteľ zvyčajne rozpráva?

Väčšina detí vidí úlohu pedagóga v práci s deťmi tak či onak. 9 ľudí (56 %) uviedlo, že učiteľ vedie hodiny, dohliada na deti, chodí na prechádzky, číta knihy, ukladá ich do postele. 2 deti (12 %) odpovedali na otázku všeobecne (práca, robenie vecí), 2 deti (12 %) vyčlenili disciplinárne funkcie (deti sú karhané, trestané, posadené na stoličku). Pre 4 deti (25 %) nie je opatrovateľka partnerom pri hre, hoci by ňou veľmi chceli. Deti poznamenávajú, že učiteľ je zaneprázdnený inými vecami okrem detských hier. Často sa dokonca s deťmi rozprávajú len vtedy, keď je to naliehavá potreba alebo v triede. Väčšina detí (11 osôb – 69 %) nevníma pedagóga ako zaujímavého partnera, hoci je niekoľko detí (5 detí – 31 %), ktoré naznačujú komunikáciu medzi dospelými a žiakmi na rôzne témy.

Deti si uvedomujú tak náročnosť práce vychovávateľa, ako aj dôležitosť a záujem. V tomto smere sa zaznamenáva pozitívna aj negatívna motivácia prezentovať sa ako pedagóg.

2 deti (12 %) predstavujú rolu vychovávateľov pomerne zaujímavým spôsobom: "Idú za riaditeľkou MŠ a pýtajú si peniaze na narodeniny, požičiavajú si peniaze do výplaty. Vychovávateľka má málo peňazí, opatrovateľky dokonca menej. Vychovávateľ chodí po chodbe"; "Chodí k doktorom a chodbou." To znamená, že s najväčšou pravdepodobnosťou deti naznačujú, čo si pamätajú najživšie, čím strácajú význam hlavnej práce pedagógov.

Na otázku "Chceli by ste byť učiteľom?" Kladne odpovedalo 9 detí (56 %), tri z nich (19 %) vedeli zdôvodniť odpoveď: „Milujem škôlku a maškrtné deti“, „učí deti“, „je to zaujímavé“. Z toho vyplýva, že tieto deti láka už samotná práca vychovávateľa.

Zamietavo odpovedalo 6 ľudí (37 %), z toho 3 deti (19 %) zdôvodnili svoje odpovede takto: „treba učiť, ale je to ťažké“, „treba sa starať o deti, je to lepšie ísť do práce a je lepšie byť učiteľom alebo riaditeľom v škole "," Nechcem pracovať s malými deťmi, všetko rozhádžu, plačú. Deti teda chápu úskalia práce vychovávateľov a to ich neláka.

15 detí (94 %) zo 16 opýtaných by chcelo, aby sa s deťmi hral učiteľ. Napriek tomu, že žiadne z detí nehodnotilo učiteľku ako partnera pri hre, v odpovedi na predchádzajúcu otázku 4 deti (25 %) poznamenali, že sa s nimi učitelia hrajú a deťom sa to páči. 3 z detí (19 %) sa domnievajú, že učitelia sa s nimi nehrajú, pretože „sú zaneprázdnení a neustále píšu“, „učitelia sa nehrajú, potrebujú si zarobiť“, „učiteľ sa nehrá s nami, ale vedie len kurzy“ .

Pri odpovedi na otázku o obsahu rozhovorov pedagógov a detí sa ukázalo, že témy sú dosť rôznorodé. 4 (25 %) deti identifikovali rozhovory o oddychu, o živote, o chlapoch v skupine, o pravidlách správania, o rodinách vychovávateľov. 3 z detí (19 %) poznamenali, že učiteľ sa s nimi na hodine iba rozpráva. Učiteľka komunikuje s 2 deťmi (12%) len v krajných prípadoch: "keď mi vyčítajú, potom sa so mnou rozprávajú", "rozoberá prípad, keď sa niečo stalo." 3 deti (19 %) odpovedali, že učitelia sa s nimi nerozprávajú.

Z toho môžeme usúdiť, že komunikácia medzi deťmi a vychovávateľom je z väčšej časti formálna. Deti ho nevnímajú ako zaujímavého partnera.

V ďalšom bloku sme potrebovali zistiť, aké záľuby sú deťom vlastné, aký je ich postoj ku svetu kníh, hudby, televízie, ako aj črty detských hier, ich preferencie v tejto oblasti činnosti a v komunikácii. s rovesníkmi.

Deťom boli položené tieto otázky:

1) Čo robíš najradšej?

2) Aká je tvoja obľúbená kniha?

3) Aký je tvoj obľúbený televízny program?

4) Akú pesničku alebo hudbu máš najradšej?

5) Ako sa ti páči hrať?

6) Hráš sa rád sám alebo s deťmi? Spolu s niekým alebo keď je veľa detí? Prečo sa ti to tak páči?

7) O čom sa rád rozprávaš so svojimi priateľmi?

Z celkového počtu detí 11 ľudí (69 %) uviedlo herné aktivity: hrať sa v kútiku pre bábiky, hrať sa, skákať na trampolíne, hrať sa s bratom, stavať budovy, hrať sa s autom na ovládacom paneli, stavať z materiálu , hrať autá, bábiky, chodiť. 1 dieťa (6 %) odpovedalo, že sa rado hrá na počítači. 4 deti (25 %) uviedli iné činnosti: umývanie riadu, chodenie do obchodu, upratovanie hračiek, pomoc mame. Na základe toho sa dá predpokladať, že deti lákajú skôr „dospelácke“ aktivity.

O svojich obľúbených knihách 5 detí (31 %) pomenovalo rozprávky: „O Popoluške“, „O palčekovi“, „O repe“, „O Mikulášovi“. 2 deti (12 %) uviedli „Smeshariki“, ďalšie 2 – „O strýkovi Fjodorovi. 1 dieťa (6 %) poukázalo na knihy „Britney Kroshka“, „Chatty Zhenya“. 2 dievčatá (12 %) predstavili svoju obľúbenú omaľovánku 3 deti (19 %) uviedli zovšeobecnené odpovede: „autá – o autách“, „o hmyze“, „o autách a hmyze“. od A. Barto, "Lukomorye" od A. Puškina.

Odpovede detí na otázku "Ktorú televíznu reláciu máte najradšej?" ukázali, že filmy a programy pre dospelých tvoria najväčšiu časť toho, čo sa pozeralo v televízii. Medzi nimi: „Deň Tatiany“, „Príbehy Bukinsovcov“, „Veľké preteky“, „Pole zázrakov“, „Vojaci“, „Kreslený Nequo“, „zábavné“, „O polícii“, „správy“. 3 deti (19 %) vymenovali aj karikatúry, 2 deti (12 %) – program „Detský svet“.

Žiadne z detí, ktoré odpovedalo na túto otázku, nenaznačilo predtým milovaný program „Dobrú noc, deti!“. A niet divu: v tomto čase dospelí sledujú film „Deň Tatiany“ na inom kanáli.

Medzi obľúbené detské pesničky väčšinou patrili piesne moderných popových spevákov: „Do You Know“, „Black Eyes“, „Airplanes“, „Lilac Roy“, „Aty-baty“, „White Ships“ “ (verzia pre dospelých). 4 deti (25 %) nevybrali konkrétne diela: „relax“, „turecký“, „akákoľvek hudba“, „cool“. 3 deti (19 %) pomenovali hudbu z televíznej relácie k / f a m / f: "Dobrú noc, deti!", "Jettix", "Spider-Man".

...

Podobné dokumenty

Detstvo ako osobitná psycho-socio-kultúrna kategória. Formovanie modelu sveta dieťaťa. Pojem a obsah detskej subkultúry. Dualizmus osobnosti dieťaťa. Konflikty detskej duše K. Jung. Stretnutie dieťaťa s fenoménom smrti. Obdobia dejín detstva Demos.

abstrakt, pridaný 02.10.2009

Historický pôvod období detstva. Závislosť dĺžky detstva od úrovne kultúry spoločnosti. Obrázky detí a detský kostým v maľbe. Rozdiel medzi genetickou a detskou psychológiou. Špecifickosť duševného vývoja dieťaťa.

abstrakt, pridaný 28.12.2009

Teórie rozvoja osobnosti dieťaťa v psychológii. Problém sebapostoja vo vede. Psychologické charakteristiky predškolského veku. Faktory rozvoja osobnosti dieťaťa. Experimentálna štúdia zmien v sebapostoje počas predškolského detstva.

semestrálna práca, pridaná 22.02.2012

Zohľadnenie čŕt rodinnej výchovy detí predškolského veku. sociálny rozvoj ako jeden z dôležité aspekty socializácia osobnosti dieťaťa. Zoznámenie sa s funkciami modernej rodiny. Analýza faktorov ovplyvňujúcich proces socializácie dieťaťa.

práca, pridané 01.05.2013

Teoretické aspekty štúdia prejavov úzkosti detí pri vstupe do školy. Prechod z materskej školy do školy míľnikom socializácia dieťaťa. Hlavné príčiny školskej úzkosti. Pokyny pre prácu s úzkostlivým dieťaťom.

ročníková práca, pridaná 24.04.2014

Podmienky a faktory duševného vývoja dieťaťa; základy rodinnej výchovy. Problém formovania individuality a osobnosti; emocionálna sféra, jej rozvoj počas predškolského detstva. Formy a typy myslenia; rozvoj duševnej činnosti.

cheat sheet, pridaný 07.05.2011

Dôležité podmienky pre pozitívny sociokultúrny rozvoj dieťaťa. Pocit vlastnej hodnoty. Štúdium úrovne a charakteristík sociokultúrneho vývinu a sociálnej zrelosti detí, používané metódy a testy. Parametre detskej subkultúry.

abstrakt, pridaný 09.03.2011

všeobecné charakteristiky subkultúry mládeže: koncept, etapy života, sociálne stereotypy. Historické a kultúrne pozadie vývoja subkultúry emo; popisný portrét, črty jeho vnímania spoločnosťou a predstaviteľmi emo kultúry v ukrajinských podmienkach.

ročníková práca, pridaná 21.12.2011

Oboznámenie sa s hlavnými črtami formovania hlavných zložiek kultúry komunikácie u predškolského dieťaťa od predškolského veku. Predškolské detstvo ako segment života dieťaťa, kedy sa rámec rodiny rozširuje až na hranice ulice, mesta, vidieka.

práca, pridané 22.05.2014

Psychologické a pedagogické teórie o povahe detí, pohlaví, veku a individuálnych charakteristikách jednotlivých období detstva. Rodina ako faktor rozvoja tvorivého potenciálu detí; úloha hračiek v emocionálnom vývoji a formovaní osobnosti dieťaťa.

- všetko, čo vytvára ľudská spoločnosť pre deti, v užšom zmysle - sémantický priestor hodnôt, postojov, metód činnosti alebo inej špecifickej historickej spoločenskej situácie vývoja."

Detská subkultúra je autonómna sociokultúrna realita, ktorá má svoj jazyk, štruktúru, funkcie a prejavuje sa v detskom folklóre, hrách, umení, tradíciách.

N. Ivanova vo svojom článku definuje detskú subkultúru ako osobitný systém sociálno-psychologických znakov, komponentov, atribútov, ktoré ovplyvňujú životný štýl a myslenie detí, umožňujúce im rozpoznať a presadiť sa ako „my“, odlišné od „oni“

V. Kudrjavcev, T. Alijevová považujú detskú subkultúru za „osobitný systém predstáv o svete, hodnotách atď., ktoré existujú v detskom prostredí, ktorý sa čiastočne spontánne rozvíja v rámci dominantnej kultúrnej tradície tejto spoločnosti a zaberá relatívne autonómnu miesto v ňom“ Kultúra detí je kultúra v rámci kultúry, ktorá napriek tomu, že je „zasadená“ do spoločného kultúrneho celku, žije podľa špecifických a originálnych zákonitostí. Je nerozlučne spätá so spoločnou kultúrnou tradíciou, v ktorej sa dieťa narodilo a žije.

Detská tradícia je „súbor rôzne formyčinnosť detskej skupiny úzko súvisiaca s vekovými a rodovými charakteristikami duševného vývoja a povahou socializácie detí v rámci tejto subkultúry (tajné jazyky a šifry, žarty, detské „kúzla“ atď.)“

V rôznych obdobiach detstva nadobúdajú osobitný význam rôzne prvky detskej subkultúry: pre predškolákov a mladších školákov - hry, počítanie riekaniek, hlavolamov, hádaniek, pre deti vo veku 8-13 rokov - iný folklórny repertoár a tradície, pre tínedžerov - móda, organizovanie neformálnych skupín a rôzne pravidlá komunikácie.

M.V. Osorina vo svojich dielach poznamenáva, že „svet detí existuje v rovnakom priestore ako svet dospelých. Dospelí môžu byť nevidomí vo vzťahu k životu a kultúre detskej komunity Každá ľudská kultúra nesie model sveta, ktorý vytvára etnokultúrna komunita ľudí. Tento model sveta je stelesnený v mýtoch, odráža sa v systéme náboženských presvedčení. Reprodukuje sa v rituáloch a rituáloch, fixovaných v jazyku, zhmotnených v plánovaní ľudských sídiel a organizácii vnútorného priestoru obydlí.

V detskej subkultúre existuje svojrázny spôsob, akým si dieťa osvojuje nové aspekty sociálnej reality a svoje sebapotvrdzovanie v nej. Svet detstva v detskej subkultúre „prejavuje“ svoju odlišnosť od sveta dospelých

Každá generácia dostane určitý model vesmíru ako dedičstvo. A tento model slúži ako podpora pri budovaní individuálneho obrazu sveta pre každého jednotlivca. Zároveň týchto ľudí spája ako kultúrne spoločenstvo.

Dieťa dostáva takýto model sveta od dospelých, aktívne ho asimiluje z kultúrno-objektívneho a prírodného prostredia. Sám aktívne vytvára model sveta.

Vďaka detskej subkultúre, špecifickým spôsobom organizácie detských aktivít, normám a hodnotám svetonázoru sa vzťahy s rovesníkmi prenášajú z generácie na generáciu. Dieťa má možnosť nájsť svoju podstatu, uviesť svoj vlastný svet.

Zložky detskej subkultúry

Detská subkultúra je svet, ktorý si detská komunita vytvárala „pre seba“ počas celej sociogenézy. Výskumníci identifikujú mnohé zložky, ktoré sú charakteristické pre detskú subkultúru. Uvažujme o najvýraznejších z nich.

V prvom rade je potrebné vyzdvihnúť detskú hru, ktorá je hlavným spoločníkom detstva. Hra pomáha deťom osvojiť si zážitok z ľudskej činnosti.

D.B. Elkonin študoval dôležitosť hry pre dieťa. Vo svojej knihe „Psychológia hry“ poznamenáva: „Hra v predškolskom veku je obzvlášť citlivá na oblasť ľudskej činnosti a medziľudských vzťahov a na zistenie, že hlavnou náplňou hry je človek – jeho činnosť a vzťah dospelých k sebe navzájom, a preto je hra formou orientácie v úlohách a motívoch ľudskej činnosti.“ V. Kudryavtsev, T. Aliyeva zdôrazňujú, že hra je akýmsi spôsobom, ako preklenúť priepasť medzi dospelými a deťmi. . V hre sa deti učia všeobecné významy a motívy ľudskej činnosti, reprodukujú sociálne vzťahy, ktoré sa rozvíjajú vo svete dospelých. Prostredníctvom hry sa deti začleňujú do života dospelých a uspokojujú ich potreby zapojiť sa do tohto života.

V. Abramenková poznamenáva, že „tradičná hra nie je len reprodukciou historicky ustálených vzťahov medzi dospelými detskou komunitou, ale prehodnotením týchto vzťahov a určením ich pôvodného miesta vo svete“.

Mnohé ľudové hry sú spojené s kalendárne sviatky. Reprodukujú dospelý život: žatva, siatie, lov. V týchto hrách sa dieťa zoznamuje s ťažkou roľníckou prácou, učí sa ju oceňovať a rešpektovať.

Počet hier, ktoré odrážajú prácu ľudí, je veľký. Sú to Reďkovka, Hrach, Chmeľ a iné. Všetci nielenže ukazujú všetku rozmanitosť práce, ale učia sa ju oceňovať, vyjadrovať svoj postoj k tomu, čo sa deje.

Všetky ruské sviatky sa konali za účasti detí. Medzi nimi je ruská svadba. Verilo sa, že hraním svadobných hier, svojimi komickými činmi, deti žehnajú mladým pre šťastné manželstvo.

Vtipná svadba mala svoje magická sila, bol talizmanom skutočnej svadby. Okrem toho hrala aj spoločenskú rolu, oboznamovala deti s herná forma s vážnym obradom prechodu dospelých.

Detský folklór je najdôležitejšou zložkou detskej subkultúry. Detský folklór je podľa definície M. V. Osorina „jednou z foriem kolektívnej tvorivosti detí, realizovanej a fixovanej v systéme ustálených ústnych textov, prenášaných priamo z generácie na generáciu detí a s veľkým významom pri regulácii ich hry a komunikačné aktivity“

Detský folklór je založený na dielach dospelých. Tieto diela, odovzdávané z generácie na generáciu, slúžia na komunikáciu s deťmi. Patria sem všetky druhy uspávaniek, riekaniek, paličiek, vtipov, rozprávok, hádaniek, hier a pod., ktoré sú maximálne prispôsobené vnímaniu detí.

Tieto diela sa v detskom prostredí spravidla nevysielajú v čistej podobe a ani samotné deti sa za nimi spontánne neobracajú. Napriek tomu sa stávajú majetkom detskej subkultúry, pričom strácajú svoje funkcie a získavajú nové, pretože ich deti všemožne upravujú, nasýtia netriviálnymi informáciami. Preto sa diela detského folklóru v rôznych modifikáciách môžu odovzdávať z generácie na generáciu ústne.

Detský folklór môže vykazovať dve vzájomne protichodné charakteristiky detskej subkultúry. Detská subkultúra, ktorá drží a reprodukuje v sebe texty, hry, rituály, ktorých „vek“ sa počíta na desaťročia a storočia, je dosť konzervatívna. Zároveň je dosť dynamický vďaka tomu, že ani jedno dielo v ňom nemá len jednu verziu. Bežne nájdete viacero „verzií“ toho istého folklórneho diela.

V detskom folklóre sa odrážajú aj strašné fantázie, ústne prenášané z generácie na generáciu detí. M. Osorina vyzdvihuje jednu z najbežnejších zápletiek v Rusku, ktorá hovorí o tom, ako istá rodina s deťmi žije v miestnosti, kde je na stene alebo strope podozrivé miesto. Môže byť žltá, červená alebo čierna. Niekedy sa pri sťahovaní do nového bytu objaví škvrna. Stáva sa, že ho jeden z členov rodiny omylom položí (kvapne čierny atrament). Hrdinovia zápletky sa snažia túto škvrnu zotrieť bezvýsledne. V noci začína škvrna ukazovať svoju zlovestnú podstatu. Začína pomaly rásť a objavuje sa z neho obrovská ruka v súlade s farbou škvrny, ktorá z noci na noc na miesto nesie všetkých členov rodiny. Spravidla sa dá ruka vysledovať. Potom zavolajú políciu, založia zálohu, odseknú túto ruku a na povale nájdu čarodejnicu, banditu alebo špióna. Na konci môžu všetci členovia rodiny ožiť.

Významné miesto v rámci detskej subkultúry zaujíma detská slovná tvorba. Ide o akúsi výzvu vedomiu dospelých, limitovaných hotovou sociálnou skúsenosťou.

Pri pokusoch o tvorbu slov sa dieťa snaží odlíšiť svoju jedinečnú reč od reči dospelých, zároveň podnecuje dospelých ku komunikácii. Tvorba slov je prostriedkom na izoláciu dieťaťa, jeho volanie po tvorivej jednote s dospelými.

Tým, že sa deti zaoberajú tvorbou slov, robia slovo živším a objektívnejším, flexibilným a plastickým, absorbujúc všetky možné odtiene jeho významu. Deti uvoľňujú silu zloženú v jazykových a gramatických normách jazyka. Dá sa povedať, že dávajú život jazyku v kultúre a nedovolia mu zomrieť.

Ako poznamenali V. Kudryavtsev a T. Aliyeva, subkultúra detstva nie je elitárska, ale „masová“, každý človek do tej či onej miery ovláda svoje skúsenosti. Práve táto vlastnosť poskytuje obrovské možnosti jazyka, ktoré sa neobmedzujú len na odborné literárne texty. Pri tvorbe slov deti nevedome odhaľujú rezervný potenciál svojho rodného jazyka, ktorý je pre väčšinu dospelých skrytý: „kolotok“, „kusarik“, „mazelin“, „mocress“.

Changelings sú pozoruhodnou oblasťou fenoménov detskej subkultúry. „Prehadzovače sú špeciálne slovesné diela, kde sa bežný stav vecí naznačený zdravým rozumom prevracia naruby, každodenne všeobecne uznávané predstavy o životnom prostredí sa problematizujú.“ Svoj pôvod čerpajú z ľudovej smiechotskej kultúry a malých folklórnych žánrov určených pre deti:

„Dedina išla okolo sedliaka,

Pozri, brána šteká spod psa."

"Je na strakatom voze, na dubovom koni."

V rôznych kultúrach sa takéto „preklápanie“ považovalo za prostriedok rozšírenia tvorivých schopností detí i dospelých. Jeho chvíľa mala vždy zmysel vo vede, vynáleze, umení. V predškolskom veku majú „presúvačky“ osobitný význam. Nie náhodou ich K. Čukovskij označil za „hlúpe absurdity“. Dieťa, aby mohlo vnímať svet taký, aký je, ho musí najprv vidieť hore nohami. Je to spôsobené zvláštnosťou videnia novorodencov. A len postupne sa obraz zlepšuje. Výskumníci to isté pripisujú duševnému a duchovnému videniu dieťaťa, čo vysvetľuje nekonzistentnosť a paradoxnosť detského obrazu sveta, v ktorom sa všetko neustále mení na miesta, obdarené nezvyčajnými vlastnosťami a možnosťami. Pedagogická hodnota posunovačov spočíva v tom, že v nich dieťa odhaľuje fantázie a slúži triumfu rozumu a snaží sa novým spôsobom etablovať v poznaní „normy“.

Žáner počítacej riekanky, charakteristický pre detskú subkultúru, je jedinečný. V ľudovom folklóre dospelých nemá obdoby a spolu so žrebovaním je akousi prípravou na hru. Toto je nevyhnutný atribút hry a kultúrne reprezentovaná implementácia rozdelenia rolí:

"Mesiac vyšiel z hmly,

Z vrecka vytiahol nôž.

Budem rezať, porazím -

Stále musíš jazdiť!"

Počítanie pomáha eliminovať nežiaduce konflikty v detskom prostredí o hre, obohacuje tradičné texty.

Ukážky zosmiešňujú detské nedostatky a prehrešky: chrapúnstvo, hlúposť, vychvaľovanie, chamtivosť, plačlivosť:

"Chamtné hovädzie mäso, nakladaná uhorka,

Ležať na podlahe, nikto to neje!“

V. Abramenková poznamenáva, že okrem týchto foriem folklóru v detskej subkultúre existujú aj takzvané „grassroots“ formy ústneho folklórneho textu. Patria sem rôzne žarty a vtipy rovesníkov a dospelých, paródie, detské obscénne a sadistické riekanky, v ktorých komické, vtipné nadobúdajú psychologický význam porušovania zákazov dospelých:

„Deti v pivnici sa hrali na gestapo.

Inštalatér Potapov bol brutálne mučený.

Láska dieťaťa k najrôznejším upútavkam, situáciám smiechu ničí a zároveň upevňuje poriadok okolitého sveta, čím skúša jeho silu. Smiechová aktivita detí je potvrdením ich vlastnej existencie prostredníctvom obrátenia seba a svojho okolia „naruby“.

Ako poznamenáva V. Abramenková, deti so zmyslom pre humor v detskej subkultúre organicky zapadajú do predstavy sveta smiechu ako sveta porušovania slušnosti a noriem správania, zvrhnutia autorít a prevrátenia známych konceptov. Dokážu vidieť vtipné vo vážnom, prezentovať situáciu v najneočakávanejšom svetle, čo spôsobuje zvýšený záujem ostatných o seba. Tie nezbedné, využívajúce na svoje pokusy letargické, zbabelé či neopatrné deti, zosmiešňujú ich, nútia ich k pohybu. Brániť sa. V tomto majú veľký význam v pedagogickom procese.

Jednou z dôležitých zložiek detskej subkultúry je prítomnosť vlastného komunikačného jazyka medzi deťmi, ktorý sa vyznačuje osobitnou syntaktickou a lexikálnou štruktúrou, obraznosťou a šifrovaním.

V procese komunikácie deti prichádzajú s „tajnými jazykmi“, ktoré nie sú prístupné dospelým alebo iným deťom, ktoré sa tejto záležitosti nevenujú. Deti môžu napríklad ku každému slovu pridať nejaké nezmyselné predpony alebo koncovky a získať niečo ako tento text:

"Naša mačka nám včera priniesla domov mačiatko."

Staršie deti používajú špeciálny slang v ústnej komunikácii a pri písaní - špeciálne navrhnuté tajné písanie. To všetko svedčí o túžbe detskej kultúry po autonomizácii.

V. Abramenková vyzdvihuje ďalšiu dôležitú črtu, ktorá je súčasťou detskej subkultúry – tabuizáciu osobných mien v komunitách detí a obdarovanie rovesníkov prezývkami a prezývkami. Prezývka je na rozdiel od vlastného mena emocionálne nasýtená a nesie v sebe moment hodnotenia, ktorý môže byť pozitívny, negatívny, prípadne môže mať nejaký podtext či skrytý význam.

Vo veku základnej školy býva prezývka výrazom bystrej individuality dieťaťa. Tínedžeri môžu mať urážlivé prezývky. Ale v každom prípade mať prezývku znamená, že si vás rovesníci všimli.

Náboženské predstavy a duchovný život detí sú ďalšou dôležitou súčasťou detskej subkultúry. Duchovný život detí je najhlbšia, najintímnejšia stránka života dieťaťa, ktorá je často pred vonkajším pozorovateľom skrytá.

Výskumníci si všímajú špeciálnu mytológiu detského vedomia, vieru v nadprirodzeno. Z tohto dôvodu je každé dieťa prirodzene náboženské. Aj keď je dieťa exkomunikované z náboženskej tradície, jeho dušu charakterizuje hľadanie citového spojenia s vonkajškom.

V tradičných detských predstavách medzi mladšími školákmi sú „pohanské“ príbehy o čarodejníctve, zlých duchoch a škodcoch (čierna ruka, biely klavír a pod.) celkom bežné. IN Vo vyššom veku existujú v detskom prostredí aj kresťanské ortodoxné predstavy: príbehy o svätých, o zázračnom spasení, o návšteve „iného“ sveta. Ako poznamenáva V. Abramenková, najčastejšie deti svoje náboženské cítenie pred rovesníkmi skrývajú, aby sa vyhli posmechu, a radšej sa obracajú priamo na „vyššie sily“.

M. Osorina medzi zložkami detskej subkultúry rozlišuje rôzne záľuby: detské zhromažďovanie (pokladnice, kešky, tajomstvá) a zberateľstvo.

Detské stretávanie sa v ranom detstve je charakteristické tým, že „veci“ nájdené dieťaťom nemajú žiadnu spotrebiteľskú hodnotu a priťahujú jeho pozornosť tvarom, farbou a určitou podobnosťou so skutočnými vecami. Keď dieťa nájde rôzne „veci“ vo veľkom svete, berie ich do vlastných rúk v prospech svojich vlastných záujmov. Týmto spôsobom posúva svoje hranice a ako hovorí M. Osorina, „zušľachťuje“ sa týmito malými symbolmi „ja“ – „veľa sa toho robí.“ Nálezy sa stávajú pre dieťa takým zmysluplným, že zahŕňa ich do svojich predstáv a skúseností.

Zhruba po piatich rokoch získava detské stretávanie ďalšie črty. Dieťa má svoju „pokladnicu“, ktorú má väčšinou doma. Môže to byť krabica, dievčenská taška a chlapčenská kapsička, keďže chlapci najradšej nosia všetko so sebou. „Pokladnica“ je zaplnená drobnosťami nájdenými na ulici. Sú to všetky druhy korálikov, krásne gombíky, odznaky, zlomené brošne, vzácne mince a predmety, ktoré priťahujú pozornosť dieťaťa. Zvyčajne dieťa rád komunikuje so svojimi "pokladmi" v súkromí, aby nikto nezasahoval: zvážte ich, obdivujte a fantazírujte.

„Pokladnica“ spravidla existuje niekoľko rokov a potichu zaniká. Na jej nahradenie asi po šiestich-siedmich rokoch prichádza detské zberateľstvo. Ak bola „pokladnica“ osobnejšia, individuálna, tak zber je spoločenský a podmienenejší vonkajšie faktory spojené so životom dieťaťa v skupine rovesníkov: prestíž, rivalita, móda. Deti si navzájom ukazujú svoje kolekcie, predvádzajú sa a sú na ne hrdé.

Vzhľad kolekcie naznačuje vstup dieťaťa do novej fázy socializácie v detskej subkultúre. To sa zvyčajne spája so začiatkom školský život. V tejto dobe dochádza k aktívnemu formovaniu samostatného prežívania detí medzi ľuďmi, kde sa dieťa učí dodržiavať pravidlá života v skupine, osvojuje si všeobecne uznávané vzorce správania.

Deti vo veku sedem až desať rokov najčastejšie zbierajú predmety, ktoré sa dajú získať bez peňazí: obaly od cukríkov, obaly, zátky atď. Obsah takejto zbierky deti vnímajú ako osobnú korisť jej majiteľa. Množstvo a vzácnosť nájdených predmetov hovorí o vysokom rozvoji spoločensky hodnotných vlastností u neho z pohľadu komunity detí, vďaka ktorým dostal to, čo má.

Mnohé atraktívne predmety sa stávajú obsahom dievčenských „tajomstiev“ a „chlapských“ skrýš.

"Tajomstvo" dievčaťa je malá diera vykopaná v zemi, ktorá je vyložená niečím krásnym. Zvyčajne je pozadie vyrobené z fólie alebo listov, sú na ňom položené rôzne zaujímavé „triky“, hlavičky kvetov, kamienky. Zhora je vyrobená kompozícia pokrytá kusom krásneho priehľadného skla. Potom sa všetko prikryje tenkou vrstvou zeme, aby to nebolo zvonku vidieť.

Vytváranie „tajomstiev“ je tradíciou detskej subkultúry, preto sa myšlienka a formy stelesnenia prenášajú zo starších detí na mladšie vo forme kultúrneho dedičstva. „Tajomstvá“ vo svojej podstate možno považovať za masovú formu detskej dizajnérskej kreativity.

Chlapčenské „kešky“ vznikajú s cieľom zhmotniť svoju tajnú prítomnosť v priestore okolitého sveta. Najčastejšie sa nachádzajú v rôznych výklenkoch, prístreškoch, štrbinách, neviditeľných pre ostatných. Existuje celý rad predmetov, ktoré môžu byť pre chlapca osobne významné, cenné.

„Tajomstvá“, „úkryty“ a „poklady“ sú pokusmi detí nadviazať osobný hĺbkový kontakt s biotopom.

V detskej subkultúre M. Osorina identifikuje spôsoby a formy voľného času, medzi ktoré patria výlety detí na rôzne miesta, rôzne druhy produktívna činnosť deti, napríklad rozprávanie strašidelných príbehov. Pozorovania výskumníkov umožnili identifikovať zoznam miest navštevovaných deťmi.

Miesta hry - tie miesta, kde sa deti zhromažďujú na určité typy hier. Miesta pre hry dievčat a chlapcov sú spravidla umiestnené oddelene, ale nie ďaleko od seba. Aby zorganizovali spoločnú hru, zhromažďujú sa medzi týmito územiami.

„Strašidelné miesta“ patria do kategórie nebezpečných, zakázaných a pre dieťa cudzích priestorov priestoru. Zvyčajne ide o podkrovie, pivnicu, pivnicu, studňu, opustený dom atď. Vstupy do týchto miest sú pre deti styčnými bodmi ich bežného sveta s druhým svetom – tajomným, pochmúrnym, obývaným nepriateľskými silami. Desia deti. Dieťa, spojené so skupinou iných detí, sa snaží aktívne vyrovnať s touto hrôzou.

Postupne sa z „hrozných miest“ stávajú „strašne zaujímavé“, kam deti chodia nielen zažiť, ale cieľavedome sa ich učiť a skúmať. Vo veku 6-7 rokov sú strachy symbolicky rozpracované kolektívnym vedomím detí a už vo veku základnej školy sa štúdium „hrozných miest“ stáva skúškou odvahy a jej tréning umožňuje uspokojiť výskumné inštinkty. a osobného sebapotvrdenia. Ide aj o akési objasnenie postavenia každého účastníka v hierarchii skupiny.

„Zaujímavé miesta“ sú miesta, kde môžete voľne pozorovať život niekoho iného, odlišný od života dieťaťa. Zvyčajne ide o život malých stvorení (pulce, žaby, mravce) alebo dospelých, ktorí nevedia, na čo sa pozerajú a sú zaneprázdnení niečím zaujímavým pre dieťa (stavba, dielňa atď.)

"Zlé miesta" - miesta, kde sa získava zakázané alebo kde sa robí zlo. Najtypickejším miestom je skládka. Je to pre dieťa nesprávna strana sveta dospelých, jeho skrytá strana, obrátená von.

Pohľad na „veci nikoho“, prítomnosť prerušovanej čiary a absencia akejkoľvek regulácie v niektorých deťoch prebúdza deštruktívne túžby. Tu môžete porušiť zákazy dospelých na prejavy agresívnych pocitov a vytrieskať ich deštruktívnymi činmi, za ktoré nebude trest. Odpadky pre deti sa stávajú "ostrovom slobody pre nenormatívne akcie" Ale je tu aj iná stránka komunikácie detí s odpadkami, konštruktívnejšia a kreatívnejšia. Rozbité veci, ktoré sa stali na bežné použitie nepoužiteľné, môžu deti vďaka svojej fantázii využiť na rôzne potreby. Skládka sa stáva miestom kreatívneho experimentovania.

"Miesta samoty" - tie miesta, kde nebudú rušené, kde je dieťa pohodlné a útulné. „Meeting places“ sú miestom pre všeobecné stretnutie detí, stretnutia, rozhovory spoločnosti priateľov. Vystúpia tam, kde je vhodné sedieť, kde je veľa miesta a každého je vidieť, kde dospelí neprekážajú.

metodológia -> Súhrn uzlov na OO "Umelecká kreativita"
metodológia -> Zhrnutie organizovaných vzdelávacích aktivít téma: "priateľstvo národov regiónu Volga" senior skupina

Pojem "subkultúra"

hra detský pedagóg

Subkultúra -- systém hodnôt, postojov, správania a životného štýlu určitého sociálna skupina, ktorá sa odlišuje od dominantnej kultúry v spoločnosti, hoci je s ňou spojená.

V modernej spoločnosti existuje značná rozmanitosť takýchto subkultúr, ale tento koncept sa najčastejšie používa pri štúdiách kultúr mládeže a deviácií. Napríklad sa verí, že delikventné, alebo kriminálne subkultúry majú za úlohu riešenie problémov svojich členov, ktorí v príslušnosti k subkultúre vidia určitú kompenzáciu za svoje „neúspechy“ vo veľkej spoločnosti. Kultúry mládeže, často vnímané ako deviantné, sa rozvíjajú na základe idiosynkratických štýlov v obliekaní a hudbe, ktoré ich odlišujú od ostatných členov spoločnosti. Niektorí výskumníci vnímajú prax subkultúr ako výraz odporu voči mainstreamovej kultúre.

Medzi rôznymi subkultúrami zaujíma osobitné miesto detská subkultúra.

Detská subkultúra

Detská subkultúra – v širšom zmysle – všetko, čo vytvára ľudská spoločnosť pre deti a deti; v užšom zmysle - sémantický priestor hodnôt, postojov, spôsobov činnosti a foriem komunikácie uskutočňovaných v detských komunitách v konkrétnej historickej sociálnej situácii vývoja. Vo všeobecnej ľudskej kultúre má detská subkultúra podriadené miesto a zároveň má relatívnu autonómiu, pretože v každej spoločnosti majú deti svoj vlastný jazyk, rôzne formy interakcie, svoje vlastné morálne regulátory správania, ktoré sú veľmi stabilné pre každú vekovú úroveň a vyvíjajú sa do značnej miery nezávisle od dospelých. Detská subkultúra -- je to zvláštny systém predstáv o svete a hodnotách, ktoré existujú v detskom prostredí, akási kultúra v rámci kultúry, ktorá žije podľa špecifických a originálnych zákonitostí, hoci je „zasadená“ do spoločného kultúrneho celku. V širokom zmysle -- je to všetko, čo je v ľudskej spoločnosti vytvorené pre deti a deti; v užšom -- sémantický priestor hodnôt, postojov, spôsobov činnosti a foriem komunikácie realizovaných v detských komunitách v konkrétnej historickej situácii vývoja. Vo všeobecnej ľudskej kultúre má detská subkultúra podriadené miesto a zároveň má relatívnu autonómiu, pretože v každej spoločnosti majú deti svoj vlastný jazyk, rôzne formy interakcie, svoje vlastné morálne regulátory správania, ktoré sú veľmi stabilné. každá veková úroveň a vyvíjajú sa do značnej miery nezávisle od dospelých. Prítomnosť detskej subkultúry na dlhú dobu sporné. Pomaly a postupne sa formoval moderný pohľad na dieťa ako na relatívne samostatného a aktívneho sociálneho jedinca. Vo vede XX storočia. len málo vedcov upozorňovalo na existenciu špeciálneho detského sveta, ktorý má svoj vlastný kultúrny systém predstáv o svete a ľuďoch, sociálne normy a pravidlá dedené z generácie na generáciu detí tradičnými formami hry a každodenného správania. detské folklórne texty. V Rusku sa ako prvý pokúsil preskúmať kultúrny systém detského sveta - detskej subkultúry, bol známy folklorista profesor G.S. Vinogradov. V 20. rokoch 20. storočia publikoval sériu skvelých prác na túto tému. Jeho vedecká činnosť, ako aj štúdie iných autorov v tejto oblasti však boli začiatkom 30. rokov v ZSSR násilne prerušené. V druhej polovici XX storočia. silný impulz pre štúdium detskej subkultúry v rozdielne krajiny world bola kniha anglických vedcov Iony a Petra Opieových „Folklór a jazyk školákov“. Vyšla koncom 50. rokov minulého storočia a stanovila stratégiu výskumu na tri desaťročia dopredu. Táto kniha sa stretla s veľkým ohlasom verejnosti. Popredné anglické noviny napísali, že A. a P. Opie otvorili v r modernom svete zvláštny kmeň detí - početná, so starodávnou tradíciou, rozvinutá pôvodná kultúra, o existencii ktorej nikto ani len netušil. Na úrovni sebarealizácie vo voľnom čase sa detská subkultúra vyznačuje týmito znakmi, ktoré sú relevantné v rôznych sociálnych a vekových kohortách s rôznou intenzitou:

1. Hlavne zábavno-rekreačné zameranie. Voľný čas plní popri komunikatívnom (komunikácia s priateľmi) najmä rekreačnú funkciu. Rekreačné voľnočasové orientácie sú umocnené hlavnou náplňou televízneho a rozhlasového vysielania, ktoré šíri hodnoty prevažne masovej kultúry.
2. „Westernizácia“ (amerikanizácia) kultúrnych potrieb a záujmov. Hodnoty národnej kultúry, klasickej aj ľudovej, sú nahrádzané schematizovanými stereotypmi masovej kultúry, zameranými na zavádzanie hodnôt „amerického spôsobu života“ v jeho primitívnej a odľahčenej reprodukcii.
3. Prednosť spotrebiteľských orientácií pred kreatívnymi. Konzumerizmus sa prejavuje tak v sociokultúrnom, ako aj heuristickom aspekte.
4. Slabá individualizácia a selektivita kultúry. Voľba určitých kultúrnych hodnôt sa najčastejšie spája so skupinovými stereotypmi pomerne rigidnej povahy (tí, ktorí s nimi nesúhlasia, ľahko spadajú do kategórie „vyvrheľov“), ako aj s prestížnou hierarchiou hodnôt v neformálna komunikačná skupina (referenčná skupina).
5. Neinštitucionálna kultúrna sebarealizácia. Z výskumných údajov vyplýva, že voľnočasová sebarealizácia detí a dospievajúcich sa uskutočňuje mimo kultúrnych inštitúcií a je pomerne citeľne podmienená samotným vplyvom televízie. -- najvplyvnejší inštitucionálny zdroj socializačného vplyvu.
6. Nedostatok etnokultúrnej sebaidentifikácie. Zvnútornenie noriem a hodnôt, ktoré prebieha práve v tomto vekové obdobie, v každom prípade vychádza buď z tradične sovietskeho alebo západného modelu vzdelávania -- nenárodnosti, pričom interiorizácia etnokultúrnych obsahov prakticky absentuje. ľudová kultúra(tradície, zvyky, folklór a pod.) väčšina mladých ľudí vníma ako anachronizmus.

Obsah detská subkultúra -- svet, ktorý si detská komunita vytvárala „pre seba“ počas celej sociogenézy. Pozostáva z: tradičných ľudových hier, detského folklóru a humoru (počítadlá, upútavky, anekdoty, vtipy, rozprávky), detských kúziel a mýtov („čarodejníctvo“ proti šťastným, fantastické príbehy-bájky); detské filozofovanie (otázky ako „prečo“, úvahy o živote a smrti a pod.), estetické predstavy detí (tvorba vencov a kytíc, kresby a modelovanie), náboženské predstavy (detské modlitby, obrady).

Rozlišujú sa tieto zložky detskej subkultúry:

- detský "právny kódex" -- pravidlá vstupu a výstupu z rôznych foriem a typov detských aktivít, rôzne rituálne zložky detskej komunikácie, znaky majetku, vymáhanie pohľadávok, výmena, právo seniority a poručníctva v skupinách rôzneho veku, špecifické spôsoby výchovného pôsobenia na rovesníkov a riešenie sporov, konfliktné situácie(napríklad podpichovanie, osočovanie, výhovorky);
- detský folklór -- uspávanky, vtipy, riekanky, riekanky na počítanie;
- detský humor (vtipy, žartíky, vtipy); svet smiechu detstva (posúvadlá, fiktívne príbehy, „čierny humor“ alebo sadistické riekanky);
- svojrázne záľuby: detské zbieranie (pokladnice, kešky), detské zbieranie;
- spôsoby a formy voľného času, medzi ktorými popredné miesto zaujímajú rôzne druhy herných a produktívnych činností, ako aj výlety na „špeciálne, strašidelné“ miesta (pivnice, podkrovia, cintoríny, opustené domy) a miesta zakázané dospelí na návštevu (skládka odpadu, výstavba); rozprávanie strašidelných príbehov, veštenie detí a pod.;
- detská móda; estetické predstavy detí (skladanie vencov, „tajomstiev“);
- subkultúrne formy, ktoré zohrávajú rozhodujúcu úlohu pri osvojovaní si obsahu univerzálnych hodnôt dieťaťom: detská problematizácia, detské filozofovanie, tvorba slov, rozprávkový svet;
- detský obraz sveta -- špeciálny systém svetonázorových vedomostí, ktorý zahŕňa súbor myšlienok, sémantických vzťahov, pokrývajúcich hlavné aspekty interakcie dieťaťa so svetom.

Funkcie detská subkultúra pre dieťa po prvé spočíva v tom, že mu poskytuje špeciálny psychologický priestor, vďaka ktorému dieťa získava sociálnu kompetenciu v skupine rovných, čo znamená, že hlavnou funkciou detskej subkultúry je - socializácia a skupina rovesníkov vystupuje ako hlavný činiteľ socializácie. Najdôležitejšia a úplne prvá osobná kategória -- rod -- dieťa sa učí z veľkej časti vďaka iným deťom, chlapcom a dievčatám, úlohu detskej skupiny pri formovaní rodovej identity možno len ťažko preceňovať.

Po druhé, detská subkultúra poskytuje dieťaťu vejár príležitostí na sebarealizáciu, experimentálnu platformu na testovanie samého seba, určovanie hraníc svojich možností, ponorenie do iných logík, iných svetov priestoru.

Na rozdiel od kultúry dospelých, ktorá určuje cestu rozvoja dieťaťa, -- od jednoduchých po zložité, od konkrétnych po abstraktné atď., detská subkultúra stanovuje celý rad rôznych vývinových ciest, vymedzuje zónu variabilného vývinu, ponorí ich do iných logík, iných jazykov, pripravuje ich na riešenie problémových problémov v ne- štandardné situácie. Po tretie, priestor detskej subkultúry vytvára pre dieťa „psychologický úkryt“, ochranu pred nepriaznivými vplyvmi sveta dospelých. -- vykonávanie psychoterapeutickej funkcie.

Po štvrté, detská subkultúra plní kultúrno-ochrannú funkciu: v jej útrobách sú zachované žánre, ústne texty, rituály, prvky posvätnosti atď., ktoré súčasná civilizácia stratila. Prenos kultúrnych hodnôt z každodenného života dospelých do prostredia detí vnímajú mnohí etnografi a folkloristi ako moment zachovávania tradícií s obnovenou funkčnosťou. Tak ako detský jazyk pomáha nachádzať zaužívané jazykové zákonitosti, v detských hrách nachádzajú zázračne zachované historické dôkazy dávnych čias.

Tuleň