Școala de educație și gândirea pedagogică în sistemul sclavist. Educaţia în condiţiile sistemului comunal primitiv

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http:// www. toate cele mai bune. ru/

1. Educația, școala și apariția gândirii pedagogice în societatea de sclavi

Ca urmare a în continuare dezvoltare istorica Sistemul comunal primitiv a fost înlocuit cu o nouă formație socială - sistemul sclavagist. În Orientul antic, au apărut societățile de primă clasă și au fost puse bazele culturii materiale și spirituale, care a fost într-o oarecare măsură adoptată și reelaborată de popoarele Greciei și Romei.

2. Shkola in tarile Orientului antic

În țările din Orientul antic, instituțiile speciale (școlile) au devenit din ce în ce mai mult privilegiul grupurilor dominante ale populației.

În cele mai vechi timpuri, școala s-a născut și s-a consolidat în India. De mii de ani, așa-numita școală comunitară, creată de comunități de fermieri simpli, și-a menținut existența acolo. Alaturi de ea mare importanță avea școli în orașe, la temple pentru nobili și bogați.

Școlile s-au dezvoltat și în Asia Mică și Africa (Egipt). Într-un număr de state a existat agricultura asociată cu irigarea artificială, folosind fenomene naturale precum inundațiile periodice ale râurilor.

Oamenii au observat fenomene naturale, au învățat să prezică inundațiile, au câștigat experiență în construirea de baraje și diferite feluri structurilor. Au apărut începuturile științelor: astronomie, geometrie, aritmetică, medicină; Cele mai simple mașini au început să fie create pentru clădiri (porți, „tackle”, etc.). Toate aceste informații au fost concentrate în mâinile grupurilor dominante ale populației, adesea îmbrăcate în misticism și mister. Pe lângă școlile preoțești sau de curte închise, au apărut și școli pentru nevoile guvernamentale și ale managementului economic - acestea erau școli de scribi, școli de angajați etc. Metoda de scriere s-a schimbat treptat în unele țări. De exemplu, în Egipt, scrierea hieroglifică („sacră”) complexă era predată în școlile preoțești, iar scrierea simplificată (hieratică) era folosită în școlile pentru cărturari.

La predarea scrisului și a numărării, s-au folosit unele tehnici pentru a facilita învățarea, de exemplu, numărarea pe pietricele multicolore, metode simplificate de calcul etc. Numărarea pe degete era larg răspândită la toate popoarele.

ÎN China antică, erau școli mai mici și mai mari. ÎN scoli superioare copiii privilegiați au învățat să citească și să scrie într-un mod hieroglific complex, au studiat filosofia și morala (de natură religioasă) și operele scriitorilor și poeților. Acolo au fost oferite și câteva informații despre astronomie.

În cele mai vechi manuscrise (China, India, Egipt etc.) există gânduri valoroase despre educație, despre cerințele pentru profesori și elevi.

Disciplina, mai ales în școlile pentru cărturari, era aspră, iar pedeapsa corporală era folosită pe scară largă. „Urechea băiatului este pe spate”, spune un manuscris egiptean antic. Majoritatea copiilor oameni normali iar sclavii nu erau instruiți în școli; cunoștințele și abilitățile de bază legate de muncă și normele de comportament le-au fost comunicate de către părinți și alții.

3. Educație, școală și profesorgandire ica in Grecia antică

Grecia antică era o țară care era formată dintr-un număr de mici state sclavagiste (polisuri). Cele mai influente dintre ele au fost Laconia cu orașul principal Sparta și Attica cu orașul principal Atena. Fiecare dintre aceste state a dezvoltat sisteme educaționale speciale: spartan și atenian. Diferența dintre aceste două sisteme s-a datorat anumitor trăsături ale dezvoltării economice și politice și stării de cultură a statelor. Dar ambele state erau state proprietare de sclavi, iar sistemul de învățământ public a servit doar copiilor proprietarilor de sclavi. Sclavii din toată Grecia erau priviți doar ca „unelte vorbitoare”. Au fost lipsiți de toate drepturile omului, inclusiv de dreptul de a studia în școli.

Laconia (Sparta) ocupa un teritoriu în partea de sud-est a Peloponezului, pe coasta căruia nu existau porturi convenabile. Țara era dominată de agricultură, bazată pe munca sclavilor. Populația mică, semiliberă, neîntregită era în mare parte artizani. Nouă mii de familii deținătoare de sclavi controlau peste 250 de mii de oameni sclavi. Exploatarea sclavilor în Sparta a fost brutală, iar sclavii s-au răzvrătit adesea. Viața Spartiatelor era subordonată cerinței principale - să fie într-o stare de pregătire militară, să manifeste cruzime și violență față de sclavi.

Educația era efectuată de stat; urma sarcina de a pregăti copiii Spartiatelor ca războinici, perseverenți și experimentați, viitori proprietari de sclavi.

De la vârsta de 7 ani, băieții sparți, care trăiseră acasă până atunci, erau plasați într-un tip special de instituții de învățământ de stat, numite bătrâni, unde erau crescuți și educați până la vârsta de 18 ani. Un bărbat cunoscut autorităților – un pedon – a fost numit în fruntea acestora. Atentie speciala s-a adresat educației fizice a adolescenților: au fost temperați, învățați să îndure frigul, foamea și setea și să îndure durerea. S-a acordat multă atenție exercițiilor de gimnastică militară. Tinerii Spartiates au fost învățați să alerge, să sară, să arunce un disc și o suliță, să lupte, să folosească tehnici de luptă corp la corp și să cânte cântece de război. Educației fizice s-au adăugat muzica, cântul și dansurile religioase, de natură combativă, războinică.

„În ceea ce privește cititul și scrisul”, a scris istoricul grec Plutarh, „copiii au învățat doar ceea ce este necesar, restul educației lor urmărea doar un singur scop: ascultarea fără îndoială, rezistența și știința câștigului.”

Sarcina principală a fost de a insufla disprețul și nemilosirea față de sclavi în rândul proprietarilor de sclavi în creștere. În acest scop, ei au luat parte la așa-numita „cryptia”, adică raiduri de noapte asupra sclavilor, când un detașament de tineri Spartiate a izolat orice bloc sau zonă din afara orașului și a ucis orice sclav ilot.

Educația morală și politică a fost oferită în cadrul unor conversații speciale între liderii de stat și tineri, cărora le-au povestit despre forța și curajul strămoșilor lor în lupta împotriva dușmanilor patriei, despre eroi. Copiii au fost învățați să dea răspunsuri clare și concise („vorbire laconică”).

Tinerii de 18-20 de ani au fost transferați într-un grup special de efebi și transportați serviciu militar. S-a acordat multă atenție educației militare și fizice a fetelor. Când bărbații, reprimând revoltele sclavilor sau mergând la război, părăseau orașul și casele lor, femeile înarmate slujeau ca gardieni și îi țineau pe sclavi în ascultare.

Învățământul atenian a fost organizat diferit. Viața economică în Atena nu era la fel de închisă ca în Sparta. Proprietatea privată a fost stabilită pentru sclavi. La Atena în secolele V-IV î.Hr. e. cultura s-a dezvoltat rapid. Engels a subliniat că în diversele forme ale filozofiei grecești au existat în embrion toate tipurile ulterioare de viziune asupra lumii. În viziunea unor filosofi ai acestui timp, sunt vizibile atât elementele materialismului, cât și ale dialecticii. S-au dezvoltat științe naturale, matematică, istorie, artă, literatură, minunată arhitectură și sculptură grecească.

Atenienii considerau ca persoana ideală să fie una frumoasă din punct de vedere fizic și moral și au căutat o combinație de educație mentală, morală, estetică și fizică. Dar acest ideal s-a aplicat complet numai elitei sociale - proprietarii de sclavi. Munca fizică era considerată responsabilitatea doar a sclavilor. Cu toate acestea, ca urmare a stratificării în rândul proprietarilor de sclavi, a apărut un grup semnificativ de născuți liberi și liberi săraci, care au fost forțați să se angajeze în meșteșuguri sau alte activități, inclusiv predare. Au suferit dispreț din partea proprietarilor bogați de sclavi.

În Atena, copiii sub 7 ani erau crescuți acasă. Băieții de la această vârstă au început să meargă la școală. Fetele au primit studii suplimentare în familie, devenind obișnuiți cu menaj. Viața unei femei din Atena era în general închisă și concentrată în jumătatea feminină a casei (gineceu). Inițial, copiii (între 7 și 13-14 ani) au studiat în școlile unui gramaticist și al unui citarist (fie simultan, fie secvențial - mai întâi într-o școală a unui gramaticist și apoi a unui citarist). Aceste școli erau private și plătite și, prin urmare, o parte semnificativă a copiilor cetățenilor născuți liberi care nu aveau mijloace (așa-numitele demos) nu puteau primi educație în ele. Clasele în școli erau predate de profesori didaskal („didasco” - predau, mai târziu: „didactică” - teoria învățării). Băieții erau însoțiți la școală de unul dintre sclavi, numit profesor (din cuvintele „pais” - copil, „agogein” - știri).

La școală, gramaticul era învățat să citească, să scrie și să numere. S-a folosit metoda literă-subjunctiv: copiii memorau literele după numele lor (alfa, beta, gamma etc.), apoi le puneau în silabe, apoi silabele în cuvinte. Pentru a preda scrisul se foloseau tăblițe cerate, pe care se scriau litere cu un băț subțire (stil). Au învățat să numere folosind degete, pietricele și o tablă de numărat, așa-numitul abac, care seamănă cu un abac. La şcoala kifaristă băiatul a primit o educaţie literară şi educatie estetica: a studiat muzica, canto, recitarea (s-au citit fragmente din Iliada si Odiseea).

La vârsta de 13-14 ani, băieții mergeau la o instituție de învățământ numită palestra (școală de lupte). Aici, timp de doi-trei ani, s-au angajat într-un sistem de exerciții fizice, care se numea pentathlon și includea alergare, sărituri, lupte, aruncarea discului și a suliței și înot. Cu aceștia s-au purtat discuții pe probleme politice și morale. Educație fizică iar convorbirile din palestra erau conduse de cei mai distinsi cetateni.

Cea mai bogată parte a tinerilor a mers la gimnazii (mai târziu gimnazii), unde au studiat filosofia, politica, literatura pentru a se pregăti pentru participarea la guvernare și au continuat să practice gimnastica.

În cele din urmă, ca și în Sparta, tinerii cu vârsta între 18 și 20 de ani au intrat în efebie, unde a continuat educația militară și politică. Ei au învățat să construiască fortificații, să opereze vehicule militare, au servit în garnizoanele orașului, au studiat afacerile maritime și au participat la serbări publice și spectacole de teatru.

Stratificarea în cadrul societății de sclavi din Republica Atenea a afectat domeniul educației prin faptul că o educație diversă a devenit disponibilă numai copiilor proprietarilor de sclavi bogați. Copiii din cea mai mare parte a populației născute libere (demos) nu puteau merge la școli. Tații și-au învățat copiii meșteșuguri, iar pe unii, alfabetizare. Acest lucru era consacrat prin lege, conform căreia părinții cu venituri mici erau obligați să-și învețe copiii una sau alta meșteșuguri, altfel copiii erau eliberați pe viitor de grijile financiare legate de părinții lor în vârstă. Nobilimea deținătoare de sclavi privea cu dispreț născuții liberi angajați în muncă. Sclavii erau priviți doar ca „unelte vorbitoare”.

4. Nașterea profesorilorteoria logică în Grecia antică

Discursurile publice și scrierile oamenilor de știință și filozofilor greci antici Socrate, Platon, Aristotel și Democrit conțin gânduri valoroase despre educație și formare.

Socrate (469--399 î.Hr.) este un filozof idealist. În ciuda originilor sale democratice (fiul unui sculptor artizan sărac), a fost un ideolog al aristocrației funciare conservatoare, ceea ce s-a reflectat în concepțiile sale filozofice și pedagogice. El credea că structura lumii, natura fizică a lucrurilor sunt de necunoscut, că oamenii se pot cunoaște doar pe ei înșiși, că există concepte morale universale și neschimbabile. adjectiv pedagogic predare educaţie

Scopul educației, potrivit lui Socrate, nu ar trebui să fie acela de a studia natura lucrurilor, ci de a se cunoaște pe sine și de a îmbunătăți moralitatea.

Socrate, un filozof-tribun, a purtat conversații pe teme morale în piețe și alte locuri publice și și-a încurajat ascultătorii, prin întrebări și răspunsuri, să găsească ei înșiși „adevărul”, fără a le oferi prevederi și concluzii gata făcute. Această metodă a fost numită socratică, de la care conversația socratică s-a dezvoltat ulterior folosind metoda întrebărilor de conducere.

Platon (427--347 î.Hr.) - filozof idealist, student al lui Socrate, creatorul teoriei idealismului obiectiv. El a considerat „lumea ideilor” ca fiind primară, iar lumea lucrurilor senzoriale ca fiind secundară și a dezvoltat ideea existenței formelor corporale ale lucrurilor, pe care le-a numit „specii” sau „idei”. El a împărțit lumea în lumea ideilor și lumea fenomenelor. În opinia sa, ideile sunt eterne și neschimbate. Lucrurile pentru el sunt doar umbre ale lumii ideilor.

Platon, membru al aristocrației ateniene, a prezentat teoria dominației eterne a aristocrației. El a proiectat un stat aristocratic ideal în care ar trebui să existe trei grupuri sociale: filozofi, războinici, artizani și fermieri. Filosofii conduc, războinicii protejează ordinea statului, iar al treilea grup lucrează și îi sprijină pe primii doi.

Sclavii sunt de asemenea reținuți în această stare. Atât sclavii, cât și artizanii și fermierii nu au drepturi. Ele sunt caracterizate doar de baza, partea senzuală a sufletului și virtuțile moderației și ascultării.

Scopul acestei stări, conform lui Platon, este de a aborda cea mai înaltă idee de bine; se realizează în principal prin educație, căruia i se acordă o importanță deosebită.

Educația, spune Platon, trebuie să fie organizată de stat și să corespundă intereselor grupurilor dominante – filozofi și războinici. În sistemul său pedagogic, Platon a căutat să combine într-un singur sistem trăsăturile educației spartane și ateniene care i-au satisfăcut ideile.

Copiii de la 3 la 6 ani, sub îndrumarea profesorilor desemnați de stat, joacă jocuri pe locurile de joacă. Platon a acordat o mare importanță jocului ca mijloc de educare a copiilor mici, precum și selecției atentă a materialului de spus copiilor. A fost un susținător al educației publice a copiilor de la o vârstă foarte fragedă.

De la 7 la 12 ani, copiii frecventează o școală publică, unde învață cititul, scrisul, aritmetica, muzică și cântul, de la 12 la 16 ani - o școală de educație fizică - o palestra cu obișnuit. exerciții de gimnastică. După palestre, tinerii sub 18 ani studiază aritmetica, geometria și astronomia, în principal în scopuri practice (pentru antrenarea războinicilor). De la 18 la 20 de ani - efebie, adică antrenament de gimnastică militară. De la vârsta de 20 de ani, tinerii care nu au manifestat o înclinație pentru activități mentale devin războinici. O minoritate de tineri, care au demonstrat capacitatea de gândire abstractă, urmează al treilea, cel mai înalt nivel de educație înainte de vârsta de 30 de ani, studiind filosofia, precum și aritmetica, geometria, astronomia și teoria muzicii, dar într-un mod filozofic și teoretic. sens. Se pregătesc pentru slujbe guvernamentale. Câțiva care au dat dovadă de un talent excepțional își continuă educația filozofică încă 5 ani (până la 35 de ani), după care de la 35 la 50 de ani devin conducători ai statului.

Platon crede că educația femeilor ar trebui să fie similară cu cea din Sparta.

Toată educația din sistemul lui Platon este construită pe disprețul profund față de munca fizică; viitorilor filozofi și războinici li se interzice „chiar să se gândească la asta”. Copiii sclavilor nu au voie la educație.

Platon a exprimat o serie de gânduri importante despre educatie prescolara, despre un sistem de învățământ de stat consistent, a prezentat o cerere de educație printr-un exemplu pozitiv etc.

Aristotel (884-322 î.Hr.), elev al lui Platon, profesor al lui Alexandru cel Mare, a fost cel mai mare filozof și om de știință al Greciei Antice. F. Engels scria: „Filozofii greci antici s-au născut cu toții, dialecticieni spontani, iar Aristotel, cel mai universal cap dintre ei, explorase deja cele mai esențiale forme de gândire dialectică” (Marx K. și Engels F. Works, vol. 20, p. 19) .

V.I. Lenin a subliniat că Aristotel „pretutindeni, la fiecare pas, ridică problema dialecticii” (Lenin V.I. Poln. sobr. soch., vol. 29, p. 326), pe care Aristotel abordează în unele întrebări materialismul.

Spre deosebire de profesorul său Platon, care a împărțit lumea în lumea ideilor și lumea fenomenelor, Aristotel a recunoscut că lumea este una și ideile lucrurilor sunt inseparabile de lucrurile înseși. O idee, după Aristotel, poate fi asemănată cu o formă. În orice obiect putem distinge între substanță și formă. În materie există posibilităţi ale lucrurilor; o substanță devine un lucru, primind o formă sau alta. Astfel, substanța marmurei poate deveni o statuie, după ce a primit o anumită formă.

Toată viața este un proces de dezvoltare, care nu are loc sub influența forțelor externe, ci ca dezvoltare internă. Aristotel nu s-a îndoit de realitatea lumii exterioare, iar experiența și senzațiile senzoriale au devenit baza cunoașterii. Erorile de cunoaștere apar, potrivit lui Aristotel, din gândirea falsă, adică din interpretarea incorectă a experienței senzoriale. Este foarte important ca Aristotel să sublinieze unitatea formei și conținutului și să propună ideea dezvoltării.

La om, Aristotel a făcut distincția între trup și suflet, care există în mod inseparabil, ca și materia și forma. După Aristotel, există trei tipuri de suflet: vegetal, care se manifestă în nutriție și reproducere; animal, care, pe lângă proprietățile plantelor, se manifestă în senzații și dorințe; inteligent, care, pe lângă proprietățile vegetale și animale, se caracterizează și prin gândire sau cunoaștere. La om, partea animală a sufletului, deoarece este subordonată rațiunii, poate fi numită volitivă.

Potrivit lui Aristotel, cele trei tipuri de suflet corespund a trei aspecte ale educației: fizic, moral și mental. Scopul educației, în opinia sa, este de a dezvolta aspectele superioare ale sufletului - rațional și voinic. Așa cum fiecare substanță conține posibilitatea dezvoltării, tot așa natura îi dă omului doar germenul abilităților; posibilitatea de dezvoltare este asigurată de educaţie. Natura a legat strâns cele trei tipuri de suflet, iar în educație trebuie să urmăm natura, conectând strâns educația fizică, morală și mentală.

Statul, potrivit lui Aristotel, are în general un singur scop final - toți cetățenii au nevoie de aceeași educație, iar grija acestei educații ar trebui să fie preocuparea statului, și nu o chestiune de inițiativă privată. Familia și educația publică trebuie să fie interconectate. Când Aristotel a spus că statul ar trebui să aibă grijă de educație egală, el nu se referea la sclavi.

A rezuma experiență istorică umanitate, Aristotel a stabilit o periodizare a vârstei și a împărțit viața unei persoane în creștere în trei perioade: 1) până la 7 ani, 2) de la 7 la 14 ani (debutul pubertății) și 3) de la debutul pubertății până la 21 de ani. În opinia sa, această periodizare corespunde naturii umane.

Aristotel a dat o serie de recomandări pentru educația familiei. Până la vârsta de 7 ani, copiii sunt crescuți într-o familie. Este necesară hrănirea copilului cu alimente adecvate vârstei sale, asigurarea igienei mișcărilor și întărirea treptată a copilului. De la vârsta de 7 ani, băieții trebuie să frecventeze școlile publice.

Educația fizică precede educația mentală. Băieții trebuie mai întâi puși în mâinile profesorilor de gimnastică; dar, în același timp, copiii nu ar trebui să fie prea obosiți până când corpul este mai puternic; sunt permise doar exerciții ușoare. Aristotel credea că educația fizică, morală și mentală sunt interconectate. În învățământul primar, pe lângă gimnastică, în opinia sa, ar trebui predate cititul, scrisul, gramatica, desenul și muzica. Tinerii ar trebui să primească o educație serioasă la școală: să studieze literatura, istoria, filozofia, matematica, astronomia, muzica. Muzica trebuie studiată pentru a dezvolta simțul frumosului, asigurându-vă că studiul ei, precum desenul, nu urmărește obiective profesionale. Femeile, a căror natură, după Aristotel, diferă de natura bărbaților, nu primesc aceeași educație ca și ei.

În zonă educatie morala Aristotel, care a propus un principiu activ și voinic în filosofia sa, a acordat o mare importanță aptitudinilor morale și exercițiilor în acțiunile morale. Înclinații naturale, dezvoltarea deprinderilor (antrenament, repetarea frecventă a acțiunilor dorite) și rațiunea - acestea sunt cele trei surse ale educației morale.

Dezvoltarea virtuții necesită exerciții atent care să construiască obiceiuri și abilități. comportament moral. În fiecare dorință și activitate, după Aristotel, poate exista o deficiență, un exces și un mijloc. Și în orice există doar un mijloc, numai echilibrul este bun și util. Prin urmare, virtutea este un comportament care evită în toate extremele atât ale excesului, cât și ale deficienței. Acest tip de comportament ar trebui practicat. Aristotel, spre deosebire de Platon, credea că familia nu este exclusă de la educație; este preocupată în primul rând de educația morală.

Părerile lui Aristotel au avut o mare influență asupra dezvoltării pedagogiei antice. Cu toate acestea, în Evul Mediu, când filosofia lui Aristotel era foarte populară, „preoția a ucis cei vii în Aristotel și a perpetuat morții” (Lenin V.I. Poln. sobr. soch., vol. 29, p. 325).

Punctul culminant al filosofiei antice grecești sunt opiniile remarcabilului filozof materialist Democrit (460-370 î.Hr.), creatorul teoriei atomice. El acordă multă atenție în lucrările sale problemelor de educație, apelează la legile naturii, la cunoașterea autentică care distruge superstiția și frica. El respinge credința în zei, crezând că „voința zeilor” este doar o ficțiune, imaginația oamenilor.

Democrit a fost unul dintre primii care au pus problema naturii-conformității educației. „Natura și hrănirea sunt la fel”, a scris el. Democrit a subliniat că „învățarea produce lucruri frumoase doar pe baza muncii”, a subliniat rolul enorm al muncii în educație și a cerut „munca constantă, care devine mai ușoară din obișnuință”. El a avertizat să nu dea un exemplu prost și a considerat că este foarte important să practici acțiuni morale.

Democrit a trezit o atitudine critică față de principiile sclavagismului, a cerut o adevărată cunoaștere a naturii, pentru îmbinarea educației cu munca.

5. Educație și școală în Roma Antică

Sclavia a crescut în Roma republicană; acumularea de avere a dus la stratificarea populației, ceea ce a dus la împărțirea școlilor bazate pe proprietate și nobilime de origine în niveluri elementare și superioare - școli gramaticale, iar mai târziu școli de oratori.

Școlile elementare, private și plătite, au servit o parte din populația săracă și născută liberă (plebei), au predat cititul, scrisul și aritmetica și i-au introdus în legile țării. Cei bogați și nobili au preferat să le dea fiilor lor educație inițială acasă.

În liceele, de asemenea private și plătite, fiii părinților privilegiați studiau latină și greacă, retorica (arta elocvenței cu câteva informații despre literatură și istorie). Dezvoltarea acestor școli a fost cauzată de necesitatea stăpânirii artei oratoriei pentru cei care căutau să ocupe funcții de conducere alese.

În ultimele secole Roma republicană Au apărut școli speciale de retori (oratori), unde tinerii nobili studiau retorica, filozofia și jurisprudența, greacă, matematica și muzica contra cost, pentru a ocupa ulterior cele mai înalte funcții guvernamentale. După cucerirea Greciei (secolul al II-lea î.Hr.), cultura greacă s-a răspândit la Roma, iar limba greacă a devenit limba nobilimii.

De la apariția Imperiului Roman, împărații au transformat școlile gramaticale și școlile de retorică în școli publice, a căror sarcină era să pregătească funcționari loiali puterii imperiale. Împărații au căutat să-i transforme pe profesorii acestor școli în agenți ascultători ai politicilor lor, scop în care li s-au atribuit salarii și li se asigurau diverse beneficii. Au acordat o atenție deosebită școlilor de retori.

Când creștinismul a fost declarat religia dominantă și sprijinul puterii imperiale, în funcțiile de profesori au început să fie numiți reprezentanți ai clerului creștin, iar toată munca școlii a căpătat un caracter ecleziastic clar exprimat. Creștinismul era ostil culturii grecești antice, științei și școlii antice.

6. Dezvoltarea pedagogică și metodologicăprevederile legale din Roma antică

Cel mai faimos dintre profesorii romani a fost Marcus Fabius Quintilian (42-118 d.Hr.). Fragmentele supraviețuitoare ale eseului său „Despre educația unui orator” ne permit să judecăm principalele vederi pedagogice autor. Quintilian cunoștea bine literatura contemporană greacă și romană filosofică și pedagogică. El a rezumat, de asemenea, vasta sa experiență ca profesor la școala de retori. În istoria pedagogiei, aceasta este una dintre primele lucrări strâns legate de practica școlară.

Quintilian credea că copiii cetățenilor liberi aveau abilități naturale mari. În opinia sa, tocitatea și incapacitatea dintre ele sunt rare. Un copil ar trebui să fie crescut la școală; profesorul trebuie să se apropie de fiecare elev cu atenție și atenție. Profesorul însuși trebuie să fie educat, să iubească copiii, să fie reținut, să nu acorde cu ușurință recompense și pedepse, să fie un exemplu pentru elevi și să-i studieze cu atenție. Fiecare profesor trebuie să treacă prin toate nivelurile de pregătire. Un profesor al unei școli avansate trebuie să predea mai întâi într-o școală elementară.

Quintilian a acordat o mare importanță dezvoltării vorbirii unui copil vârstă fragedă. În acest scop, a recomandat să ia în casă mame și bone cu pronunție bună, să selecteze tovarășii de joacă pentru copil, să monitorizeze cu atenție comportamentul copiilor în preajma copilului și să elimine prietenii răi din el.

Studierea limbajului și a muzicii, potrivit lui Quintilian, contribuie la dezvoltarea unei bune pronunții, îmbunătățește stilul de vorbire și îl face mai expresiv. În scop educativ gandire logica, armonia și consecvența gândirii, a considerat necesar să studieze matematica (aritmetică și geometrie), să construiască învățarea bazată pe instrucțiuni teoretice, imitație și exerciții. În special, sa considerat important ca bazele cunoașterii să fie puse ferm, fără grabă.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Fundamentele sociale și ideologice ale culturii Orientului Antic. Originalitatea gândirii filosofice și pedagogice în spațiul statelor străvechi ale Orientului. General și special în geneza educației și formării în țările acestei regiuni: Egipt, India Antică, China.

lucrare de curs, adăugată 20.10.2011


Educație, școală și gândire pedagogică în Grecia Antică. Educația copiilor și tinerilor în Atena. Gândurile lui Democrit și ale altor gânditori despre educație și semnificația lor în istoria pedagogiei. Opinia lui Platon despre formarea moralității și virtuții la copii.

rezumat, adăugat la 07.01.2011


Centre de instruire a scribalilor la palate și temple. Reprezentarea imaginilor educației și formării în epoca greacă de către legendarul Homer în poeziile „Iliada” și „Odiseea”. Originea și evoluția gândirii pedagogice în Grecia Antică, cerințe pentru pregătirea minimă.

prezentare, adaugat 29.03.2016


Istoria gândirii pedagogice și a educației din Kazahstan. Mektabs și madrasele musulmane. Apariția fundamentelor gândirii pedagogice în Kazahstan în secolele IX-XIV. Moștenirea pedagogică a lui Abu Nasr Al-Farabi, Khoja Ahmed Yassawi. Idei gânditorilor stepei kazahe.

lucrare de curs, adăugată 26.02.2014


Educație, școală și gândire pedagogică în societatea sclavagească, în Grecia antică și Roma, în Evul Mediu în Europa de Vest. Un studiu al teoriilor pedagogice ale lui John Amos Comenius. Vederi ale iluminatorilor și materialiștilor englezi și francezi din secolul al XVIII-lea.

lucrare curs, adăugată 01.12.2013


Dezvoltarea educației și apariția gândirii pedagogice în Grecia Antică. Ephebia ca instituție publică în care profesorii în slujba statului predau treburile militare. Eirens ca membri ai comunității care aveau anumite drepturi civile.

prezentare, adaugat 21.06.2013


Educație și școală în Rusia Kievană. Monumente ale literaturii pedagogice din secolele I-XIII. Reforme din prima jumătate a secolului al XVIII-lea. în domeniul educaţiei. Activitatea didactică a M.V. Lomonosov. Contribuția oamenilor de știință metodologiști la dezvoltarea gândirii de predare în Belarus.

teză, adăugată 02.12.2011


Schimbarea priorității obiectivelor de învățare școlară: de la un accent pe dobândirea de cunoștințe la educația pentru dezvoltare. Ideea educației pentru dezvoltare în istoria gândirii pedagogice. Conceptul de educație și dezvoltare mentală, sarcinile sale și modalitățile de implementare în școală.

rezumat, adăugat la 12.01.2009


Studierea istoriei dezvoltării educației și a apariției gândirii pedagogice în Grecia Antică, care este asociată cu cultura orașelor-stat, când educația a ocupat un loc special în societate. Contribuția lui Pitagora, care a alcătuit un set de reguli de comportament moral.

rezumat, adăugat 14.11.2010


Viața și opera lui V. da Feltre, tradiția educației renascentiste în „Casa Bucuriei”. Formarea conceptului de om în lucrările lui M. Montaigne. Formarea personalității și proces pedagogic după Erasmus din Rotterdam, imaginea suveranului ca model de om.

2. Apariția unor forme organizate de instruire și educație într-o societate sclavagistică. Sistemele educaționale spartane și ateniene.

Apariția instruirii și educației tinerelor generații ca forme speciale de activitate umană datează din epoca civilizațiilor antice din Orientul Apropiat și Îndepărtat. Statele sclavagiste antice au apărut la începutul mileniului IV-III î.Hr. e. În aceste societăți de clasă s-au pus bazele culturii materiale și spirituale. Construcția de canale, temple, piramide, cetăți și alte structuri a contribuit la apariția începuturilor științelor: astronomie, geometrie, aritmetică, medicină și mașini simple. Pentru a transmite experiența și cunoștințele din generație în generație era nevoie de scris.

Instruirea și educația în statele sclavagiste capătă un caracter de clasă pronunțat. Au apărut instituții speciale (școli), care au devenit din ce în ce mai mult privilegiul grupurilor dominante ale populației. Astfel, în India, de mii de ani, au existat școli comunitare pentru copiii copiilor obișnuiți ai fermierilor. Alături de ei, erau școli în orașe la temple pentru nobili și bogați.

ÎNÎn Egipt erau închise şcoli preoţeşti şi de curte pentru elită. Acolo s-a folosit scrierea hieroglifică complexă. În școlile inferioare de scribi, angajați care au apărut pentru nevoile managementului statului și economic, s-a folosit scrierea hieroglifică simplificată, ceea ce indică dorința de a investi educația clasei conducătoare cu mister și de a o izola. În China Antică existau și școli inferioare și superioare.

În cele mai vechi manuscrise din China, India, Egipt etc., există gânduri valoroase despre educație, despre cerințele pentru un profesor și student.

Disciplina era aspră, iar pedeapsa corporală era folosită pe scară largă. „Urechea băiatului este pe spate”, a spus un manuscris egiptean.

Majoritatea copiilor de plebei și sclavi nu au primit nicio pregătire în școli; cunoștințele de bază, abilitățile de lucru și normele de comportament le-au fost comunicate de către părinți și alții.

Cea mai mare dezvoltare Cultura epocii sistemului sclavagist a ajuns în statele Greciei Antice și Roma. Prin urmare, vom lua în considerare educația antică mai detaliat.

Monumentele și operele de artă plastice care au supraviețuit ne permit să avem o înțelegere destul de completă a sistemelor educaționale care s-au dezvoltat în secolele IV-VI. î.Hr. în oraşele statelor Sparta şi Atena.

Laconia (Sparta) era situată în partea de est a Peloponezului și era separată de est de lanțul muntos Parnon de coasta mării și de vest de lanțul muntos Taichet din alte regiuni ale Peloponezului. Țara era dominată de agricultura bazată pe munca sclavă. 9 mii de proprietari de sclavi au ținut sub autoritatea lor peste 250 de mii de sclavi. Prin urmare, Spartiatii trebuiau să fie într-o stare de pregătire militară și să manifeste cruzime și violență față de sclavi. Condițiile socio-economice și politice menționate ale Spartei au determinat și natura educației spartane, care avea un pronunțat caracter militar-fizic și era apanajul statului.

Scriitorul grec Plutarh a pictat o imagine vie a educației spartane în biografia legendarului legiuitor spartan Lycurgus.

De îndată ce s-a născut un copil, scrie Plutarh, tatăl și-a luat copilul și l-a arătat bătrânilor – o comisie specială care l-a cercetat și, dacă îl găsea puternic și bine făcut, poruncea să fie crescut. Dacă copilul era firav și slab, atunci era trimis la Apoteți (așa se numea stânca unde erau aruncați copiii). Executarea unei asemenea hotărâri a fost încredințată tatălui. Spartiatii aveau nevoie de membri puternici ai clasei lor mici - moșia.

De la vârsta de 7 ani, băieții sparți au fost luați de la părinți și supuși unei educații publice dure în instituții de învățământ speciale de stat numite agelli. , sub conducerea lui pedonomul . Scopul educației era acela de a crește un războinic fizic puternic și priceput pentru lupta corp la corp, care nu știa să raționeze și era obișnuit să se supună. Prin urmare, s-a acordat multă atenție educației fizice a copiilor. Au fost împietriți, învățați să îndure frigul, setea și durerea. Plutarh scrie că copiii alergau desculți și au învățat să se joace goi. Doar câteva zile pe an li s-a dat o baie. Ei dormeau pe rogojini din stuf, pe care ei înșiși le rupeau cu mâinile goale. Jocurile copiilor erau supravegheate de bătrâni, care provocau constant lupte, urmărind cum se comportau băieții în lupte (Chrestomatiya…, p. 13)

S-a acordat multă atenție exercițiilor de gimnastică militară; tinerii Spartiate au fost învățați să alerge, să sară, să arunce un disc, să arunce o suliță, să lupte și să folosească tehnici de luptă corp la corp. Copiii au fost chiar învățați să fure, crezând că le-a dezvoltat dexteritate și viclenie.

De asemenea, predat muzică Și cântând , ca obiecte necesare războinicilor.

Au învățat să citească și să scrie doar în măsura în care era imposibil să se descurce fără el. Stăpânind doar rudimentele scrisului și numărării, Spartiații erau analfabeți și nu știau să rostească fraze complexe. Cunoscutul laconism spartan, care era clar idealizat, se baza pe o educație militarizată. Încă din copilărie, Spartiates au fost învățați să dea ordine scurt și clar și să repete în mod inteligent ceea ce a fost ordonat. Plutarh, în Viețile sale Comparative, dă exemple ale celor mai elegante scurte vorbe spartane. „Unii atenieni au batjocorit săbiile spartane - erau atât de scurte încât magicienii din teatru le puteau înghiți cu ușurință. „Dar cu aceste pumnale ajungem perfect la dușmanii noștri”, i-a obiectat regele spartan Agid.

Sau o persoană a cerut de la Lycurgus instituirea unui sistem democratic în Sparta. „Mai întâi stabilești democrația în casa ta”, i-a spus Lycurgus. Dar asta a spus Lycurgus despre competiții: „Le-am permis concetățenilor mei doar acele tipuri de competiții în care nu trebuie să ridice mâna”.

Într-o zi, cineva a început să vorbească nepotrivit despre o afacere profitabilă. Prin urmare, regele Leonid a remarcat: „Prietene, toate acestea sunt potrivite, dar într-un loc diferit”.

Una dintre sarcinile principale a fost de a cultiva o atitudine disprețuitoare și nemiloasă față de sclavi. În acest scop, antrenamentul Spartiaților s-a încheiat cu un fel de „practică” monstruoasă de a ucide oameni. Detașamentele de tineri sparți au luat parte la războiul împotriva iloților neînarmați, așa-numiții. cryptia . Au izolat un bloc sau o zonă din afara orașului și au ucis sclavi iloți.

Creșterea fetelor spartane a diferit puțin de creșterea băieților. Au fost întărite și temperate prin exerciții de alergare, lupte, aruncarea discului și a suliței, astfel încât să devină mame sănătoase, să nască copii sănătoși și să facă față cu ușurință durerii. „După ce le-a forțat pe fete să uite de efeminație, îngăduință și tot felul de capricii feminine, el (Lycurgus) le-a învățat să danseze și să cânte goale în timp ce îndeplineau niște rituri sacre în fața tinerilor... În același timp, goliciunea fetelor nu conținea nimic rău, căci au rămas modeste și nu cunoșteau licențialitatea...” (p. 12)

Tinerii de 18-20 de ani au fost trimiși într-un grup special de efebi și au efectuat serviciul militar. În timpul războiului, regulile de conduită pentru tineri au fost mai puțin dure: li se permitea să își îngrijească părul, să-și decoreze armele și să se îmbrace.

ÎN Atena, unde s-a dezvoltat comerțul și cultura meșteșugărească, avea un alt caracter. F. Engels a oferit o descriere strălucitoare a culturii Greciei antice în „Vechea prefață la Anti-Dühring”. El a scris că în diversele forme ale filozofiei grecești existau în embrion toate tipurile de viziuni asupra lumii, inclusiv. elemente de dialectică, materialism. Științe ale naturii, matematică, istorie, artă, literatură, arhitectură și sculptură greacă remarcabile dezvoltate la Atena.

Idealul educației în Atena a fost o persoană dezvoltată fizic și psihic armonios, receptivă la frumos și posedând elocvență. Prin urmare, atenienii au căutat o combinație de educație mentală, morală și estetică și fizică.

Educația ateniană, spre deosebire de educația spartană, nu era în întregime bazată pe stat. Până la vârsta de 7 ani, copiii au fost crescuți într-o familie. Au fost învățați regulile comportament bun, a povestit basme și mituri. S-a acordat multă atenție jocurilor, modelajului și sculpturii. Fetele au primit doar educație familială, care corespundea poziției femeilor într-o societate sclavagească. Ei au fost învățați să scrie, să citească, să cânte la orice instrument muzical și, cel mai important - menaj, cusut și acul. Înainte de căsătorie, ateniencele trăiau în izolare, de obicei în camere speciale separate, situate în spatele casei, care erau numite gineceu. Ei părăseau doar ocazional casa pentru a participa la ceremonii religioase. Împreună, trebuie remarcat faptul că grecii antici aveau femei care se aflau în afara structurii obișnuite de familie și gospodărie a unei societăți de sclavi și duceau un stil de viață liber. Se numeau hetaeras (din greaca - iubita). Unii dintre ei (de exemplu Aspasia, Phryne, Thais) au ocupat un loc proeminent în viața publică.

De la vârsta de 7 ani au participat băieți scoala de gramatica, unde au învățat să citească, să scrie și să numere, iar mai târziu sau simultan scoala ciharista, în care au practicat muzica, cântatul și recitarea. S-au predat orele didaskals(profesori pentru că didasco - predau). Copiii erau însoțiți la școală de profesori sclavi (pais - copil, agogein - a conduce).

Începând cu vârsta de 13-14 ani, băieții au fost crescuți palaestre (școală de lupte), unde sub îndrumarea pedotrib timp de 2-3 ani au fost angrenați într-un sistem de exerciții fizice numit pentatlon și a inclus alergare, sărituri, lupte, aruncarea discului, aruncarea suliței și înotul. Aici au avut loc și discuții pe teme politice și morale. Școlile de gramatici, citarist și palestre erau private și plătite și, prin urmare, o parte semnificativă chiar și din copiii cetățenilor născuți liberi (demos) care nu aveau mijloace nu puteau primi educație în ele.

De la 16-18 ani au participat tineri din cele mai bogate familii gimnaziu - o instituție de învățământ de stat care pregătea oamenii pentru funcții de conducere în stat. Aici se predau filosofia, literatura, politica, iar cursurile de gimnastica au continuat. Cele mai cunoscute gimnazii au fost Academia (Platon) și Liceul (unde preda Aristotel).

De la 18-20 de ani, ca și în Sparta, tinerii au urmat un curs profesional de pregătire militară în ephebia, unde au învățat să construiască fortificații, să conducă vehicule militare, au slujit în garnizoanele orașului, au studiat afacerile maritime și au participat la serbări publice și spectacole de teatru.

(Întrebări adresate publicului: 1) Ce cauzează diferențele semnificative în scopuri, conținut și organizare a educației în Sparta și Atena?; 2) Cum este exprimat caracterul de clasă al ambelor sisteme de învățământ?)

În ciuda diferențelor dintre sistemele de învățământ spartan și atenian, ambele aveau o pronunțată caracter de clasă. Erau destinate doar proprietarilor de top de sclavi. Chiar și o parte semnificativă a demonstrațiilor nu a putut studia în școli. Părinții înșiși și-au învățat copiii un meșteșug și, uneori, alfabetizarea. Sclavii erau considerați „unelte vorbitoare” și erau împiedicați să frecventeze orice școală. Creșterea lor s-a desfășurat în procesul de muncă, la care au participat în mod egal cu adulții.

Ca urmare a dezvoltării istorice ulterioare, sistemul comunal primitiv a fost înlocuit cu o nouă formație socială - sistemul sclavagist. În Orientul antic, au apărut societățile de primă clasă și au fost puse bazele culturii materiale și spirituale, care a fost într-o oarecare măsură adoptată și reelaborată de popoarele Greciei și Romei.

Școala în țările Orientului antic.În țările din Orientul antic, instituțiile speciale (școlile) au devenit din ce în ce mai mult privilegiul grupurilor dominante ale populației.
În cele mai vechi timpuri, școala s-a născut și s-a consolidat în India. De mii de ani, așa-numita școală comunitară, creată de comunități de fermieri simpli, și-a menținut existența acolo. Odată cu ea, școlile din orașe, la temple pentru nobili și bogați au avut o mare importanță.
Școlile s-au dezvoltat și în Asia Mică și Africa (Egipt). Într-un număr de state a existat agricultura asociată cu irigarea artificială, folosind fenomene naturale precum inundațiile periodice ale râurilor.
Oamenii au observat fenomene naturale, au învățat să prezică inundațiile și au câștigat experiență în construirea de baraje și diferite tipuri de structuri. Au apărut începuturile științelor: astronomie, geometrie, aritmetică, medicină; Cele mai simple mașini au început să fie create pentru clădiri (porți, „tackle”, etc.). Toate aceste informații au fost concentrate în mâinile grupurilor dominante ale populației, adesea îmbrăcate în misticism și mister. Pe lângă școlile preoțești sau de curte închise, au apărut și școli pentru nevoile statului și ale managementului economic - acestea erau școli de scribi, școli de angajați etc. Metoda de scris s-a schimbat treptat în unele țări. De exemplu, în Egipt, scrierea hieroglifică („sacră”) complexă era predată în școlile preoțești, iar scrierea simplificată (hieratică) era folosită în școlile pentru cărturari.
La predarea scrisului și a numărării, s-au folosit unele tehnici pentru a facilita învățarea, de exemplu, numărarea pe pietricele multicolore, metode simplificate de calcul etc. Numărarea pe degete era larg răspândită la toate popoarele.
În China antică, existau școli inferioare și superioare. În școlile superioare, copiii privilegiați au învățat să citească și să scrie într-un mod hieroglific complex, au studiat filosofia și morala (de natură religioasă), precum și operele scriitorilor și poeților. Acolo au fost oferite și câteva informații despre astronomie.
În cele mai vechi manuscrise (China, India, Egipt etc.) există gânduri valoroase despre educație, despre cerințele pentru profesori și elevi.
Disciplina, mai ales în școlile pentru cărturari, era aspră, iar pedeapsa corporală era folosită pe scară largă. „Urechea băiatului este pe spate”, spune un manuscris egiptean antic. Majoritatea copiilor de plebei și sclavi nu au primit nicio pregătire în școli; cunoștințele și abilitățile de bază legate de muncă și normele de comportament le-au fost comunicate de către părinți și alții.

Educație, școală și gândire pedagogică în Grecia Antică. Grecia antică era o țară care era formată dintr-un număr de mici state sclavagiste (polisuri). Cele mai influente dintre ele au fost Laconia cu orașul principal Sparta și Attica cu orașul principal Atena. Fiecare dintre aceste state a dezvoltat sisteme educaționale speciale: spartan și atenian. Diferența dintre aceste două sisteme s-a datorat anumitor trăsături ale dezvoltării economice și politice și stării de cultură a statelor. Dar ambele state erau state proprietare de sclavi, iar sistemul de învățământ public a servit doar copiilor proprietarilor de sclavi. Sclavii din toată Grecia erau priviți doar ca „unelte vorbitoare”. Au fost lipsiți de toate drepturile omului, inclusiv de dreptul de a studia în școli.
Laconia (Sparta) ocupa un teritoriu în partea de sud-est a Peloponezului, pe coasta căruia nu existau porturi convenabile. Țara era dominată de agricultură, bazată pe munca sclavilor. Populația mică, semiliberă, neîntregită era în mare parte artizani. Nouă mii de familii deținătoare de sclavi controlau peste 250 de mii de oameni sclavi. Exploatarea sclavilor în Sparta a fost brutală, iar sclavii s-au răzvrătit adesea. Viața Spartiatelor era subordonată cerinței principale - să fie într-o stare de pregătire militară, să manifeste cruzime și violență față de sclavi.
Educația era efectuată de stat; urma sarcina de a pregăti copiii Spartiatelor ca războinici, perseverenți și experimentați, viitori proprietari de sclavi.
De la vârsta de 7 ani, băieții sparți, care trăiseră acasă până atunci, erau plasați într-un tip special de instituții de învățământ de stat, numite bătrâni, unde erau crescuți și educați până la vârsta de 18 ani. Liderul lor era un pedon cunoscut autorităților. O atenție deosebită a fost acordată educației fizice a adolescenților: aceștia au fost întăriți, învățați să îndure frigul, foamea și setea și să îndure durerea. S-a acordat multă atenție exercițiilor de gimnastică militară. Tinerii Spartiates au fost învățați să alerge, să sară, să arunce un disc și o suliță, să lupte, să folosească tehnici de luptă corp la corp și să cânte cântece de război. Educației fizice s-au adăugat muzica, cântul și dansurile religioase, de natură combativă, războinică.
„În ceea ce privește cititul și scrisul”, a scris istoricul grec Plutarh, „copiii au învățat doar ceea ce este necesar, restul educației lor urmărea doar un singur scop: ascultarea fără îndoială, rezistența și știința câștigului.”
Sarcina principală a fost de a insufla disprețul și nemilosirea față de sclavi în rândul proprietarilor de sclavi în creștere. În acest scop, ei au luat parte la așa-numita „cryptia”, adică raiduri de noapte asupra sclavilor, când un detașament de tineri Spartiate a izolat orice bloc sau zonă din afara orașului și a ucis orice sclav ilot.
Educația morală și politică a fost oferită în cadrul unor conversații speciale între liderii de stat și tineri, cărora le-au povestit despre forța și curajul strămoșilor lor în lupta împotriva dușmanilor patriei, despre eroi. Copiii au fost învățați să dea răspunsuri clare și concise („vorbire laconică”).
Tinerii în vârstă de 18-20 de ani au fost transferați într-un grup special de efebi și au efectuat serviciul militar. S-a acordat multă atenție educației militare și fizice a fetelor. Când bărbații, reprimând revoltele sclavilor sau mergând la război, părăseau orașul și casele lor, femeile înarmate slujeau ca gardieni și îi țineau pe sclavi în ascultare.
Învățământul atenian a fost organizat diferit. Viața economică în Atena nu era la fel de închisă ca în Sparta. Proprietatea privată a fost stabilită pentru sclavi. La Atena în secolele V-IV î.Hr. e. cultura s-a dezvoltat rapid. Engels a subliniat că în diversele forme ale filozofiei grecești au existat în embrion toate tipurile ulterioare de viziune asupra lumii. În viziunea unor filosofi ai acestui timp, sunt vizibile atât elementele materialismului, cât și ale dialecticii. S-au dezvoltat științe naturale, matematică, istorie, artă, literatură, minunată arhitectură și sculptură grecească.
Atenienii considerau ca persoana ideală să fie una frumoasă din punct de vedere fizic și moral și au căutat o combinație de educație mentală, morală, estetică și fizică. Dar acest ideal s-a aplicat complet numai elitei sociale - proprietarii de sclavi. Munca fizică era considerată responsabilitatea doar a sclavilor. Cu toate acestea, ca urmare a stratificării în rândul proprietarilor de sclavi, a apărut un grup semnificativ de născuți liberi și liberi săraci, care au fost forțați să se angajeze în meșteșuguri sau alte activități, inclusiv predare. Au suferit dispreț din partea proprietarilor bogați de sclavi.
În Atena, copiii sub 7 ani erau crescuți acasă. Băieții de la această vârstă au început să meargă la școală. Fetele au primit studii suplimentare în familie, devenind obișnuiți cu menaj. Viața unei femei din Atena era în general închisă și concentrată în jumătatea feminină a casei (gineceu). Inițial, copiii (între 7 și 13-14 ani) au studiat în școlile unui gramaticist și al unui citarist (fie simultan, fie secvențial - mai întâi într-o școală a unui gramaticist și apoi a unui citarist). Aceste școli erau private și plătite și, prin urmare, o parte semnificativă a copiilor cetățenilor născuți liberi care nu aveau mijloace (așa-numitele demos) nu puteau primi educație în ele. Clasele în școli erau predate de profesori didaskal („didasko” - predau, mai târziu: „didactică” - teoria învățării). Băieții erau însoțiți la școală de unul dintre sclavi, numit profesor (din cuvintele „pais” - copil, „agogein” - știri).
La școală, gramaticul era învățat să citească, să scrie și să numere. S-a folosit metoda literă-subjunctiv: copiii memorau literele după numele lor (alfa, beta, gamma etc.), apoi le puneau în silabe, apoi silabele în cuvinte. Pentru a preda scrisul se foloseau tăblițe cerate, pe care se scriau litere cu un băț subțire (stil). Au învățat să numere folosind degete, pietricele și o tablă de numărat, așa-numitul abac, care seamănă cu un abac. La școala ciharistă, băiatul a primit o educație literară și o educație estetică: a studiat muzica, cântul și recitarea (s-au citit fragmente din Iliada și Odiseea).
La vârsta de 13-14 ani, băieții mergeau la o instituție de învățământ numită palestra (școală de lupte). Aici, timp de doi-trei ani, s-au angajat într-un sistem de exerciții fizice, care se numea pentathlon și includea alergare, sărituri, lupte, aruncarea discului și a suliței și înot. Cu aceștia s-au purtat discuții pe probleme politice și morale. Educația fizică și conversațiile în palestre au fost conduse de cei mai cunoscuți cetățeni.
Cea mai bogată parte a tinerilor a mers la gimnazii (mai târziu gimnazii), unde au studiat filosofia, politica, literatura pentru a se pregăti pentru participarea la guvernare și au continuat să practice gimnastica.
În cele din urmă, ca și în Sparta, tinerii cu vârsta între 18 și 20 de ani au intrat în efebie, unde a continuat educația militară și politică. Ei au învățat să construiască fortificații, să opereze vehicule militare, au servit în garnizoanele orașului, au studiat afacerile maritime și au participat la serbări publice și spectacole de teatru.
Stratificarea în cadrul societății de sclavi din Republica Atenea a afectat domeniul educației prin faptul că o educație diversă a devenit disponibilă numai copiilor proprietarilor de sclavi bogați. Copiii din cea mai mare parte a populației născute libere (demos) nu puteau merge la școli. Tații și-au învățat copiii meșteșuguri, iar pe unii, alfabetizare. Acest lucru era consacrat prin lege, conform căreia părinții cu venituri mici erau obligați să-și învețe copiii una sau alta meșteșuguri, altfel copiii erau eliberați pe viitor de grijile financiare legate de părinții lor în vârstă. Nobilimea deținătoare de sclavi privea cu dispreț născuții liberi angajați în muncă. Sclavii erau priviți doar ca „unelte vorbitoare”.

Originile teoriei pedagogice în Grecia Antică. Discursurile publice și scrierile oamenilor de știință și filozofilor greci antici Socrate, Platon, Aristotel și Democrit conțin gânduri valoroase despre educație și formare.
Socrate (469-399 î.Hr.) - filosof idealist. În ciuda originilor sale democratice (fiul unui sculptor artizan sărac), a fost un ideolog al aristocrației funciare conservatoare, ceea ce s-a reflectat în concepțiile sale filozofice și pedagogice. El credea că structura lumii, natura fizică a lucrurilor sunt de necunoscut, că oamenii se pot cunoaște doar pe ei înșiși, că există concepte morale universale și neschimbabile.
Scopul educației, potrivit lui Socrate, nu ar trebui să fie acela de a studia natura lucrurilor, ci de a se cunoaște pe sine și de a îmbunătăți moralitatea.
Socrate, un filozof-tribun, a purtat conversații pe teme morale în piețe și alte locuri publice și și-a încurajat ascultătorii, prin întrebări și răspunsuri, să găsească ei înșiși „adevărul”, fără a le oferi prevederi și concluzii gata făcute. Această metodă a fost numită socratică, de la care conversația socratică s-a dezvoltat ulterior folosind metoda întrebărilor de conducere.
Platon (427-347 î.Hr.) - filosof idealist, student al lui Socrate, creatorul teoriei idealismului obiectiv. El a considerat „lumea ideilor” ca fiind primară, iar lumea lucrurilor senzoriale ca fiind secundară și a dezvoltat ideea existenței formelor corporale ale lucrurilor, pe care le-a numit „specii” sau „idei”. El a împărțit lumea în lumea ideilor și lumea fenomenelor. În opinia sa, ideile sunt eterne și neschimbate. Lucrurile pentru el sunt doar umbre ale lumii ideilor.
Platon, membru al aristocrației ateniene, a prezentat teoria dominației eterne a aristocrației. El a proiectat un stat aristocratic ideal în care ar trebui să existe trei grupuri sociale: filozofi, războinici, artizani și fermieri. Filosofii conduc, războinicii protejează ordinea statului, iar al treilea grup lucrează și îi sprijină pe primii doi.
Sclavii sunt de asemenea reținuți în această stare. Atât sclavii, cât și artizanii și fermierii nu au drepturi. Ele sunt caracterizate doar de baza, partea senzuală a sufletului și virtuțile moderației și ascultării.
Scopul acestei stări, după Platon, este de a aborda cea mai înaltă idee de bine; se realizează în principal prin educație, căruia i se acordă o importanță deosebită.
Educația, spune Platon, trebuie să fie organizată de stat și să corespundă intereselor grupurilor dominante – filozofi și războinici. În sistemul său pedagogic, Platon a căutat să combine într-un singur sistem trăsăturile educației spartane și ateniene care i-au satisfăcut ideile.
Copiii de la 3 la 6 ani, sub îndrumarea profesorilor desemnați de stat, joacă jocuri pe locurile de joacă. Platon a acordat o mare importanță jocului ca mijloc de educare a copiilor mici, precum și selecției atentă a materialului de spus copiilor. A fost un susținător al educației publice a copiilor de la o vârstă foarte fragedă.
De la 7 la 12 ani, copiii frecventează o școală publică, unde învață cititul, scrisul, aritmetica, muzică și cântul, iar de la 12 până la 16 ani - o școală-palestra de educație fizică cu exerciții regulate de gimnastică. După palestre, tinerii sub 18 ani studiază aritmetica, geometria și astronomia, în principal în scopuri practice (pentru antrenarea războinicilor). De la 18 la 20 de ani - ephebia, adică antrenament de gimnastică militară. De la vârsta de 20 de ani, tinerii care nu au manifestat o înclinație pentru activități mentale devin războinici. O minoritate de tineri, care au demonstrat capacitatea de gândire abstractă, urmează al treilea, cel mai înalt nivel de educație înainte de vârsta de 30 de ani, studiind filosofia, precum și aritmetica, geometria, astronomia și teoria muzicii, dar într-un mod filozofic și teoretic. sens. Se pregătesc pentru slujbe guvernamentale. Câțiva care au dat dovadă de un talent excepțional își continuă educația filozofică încă 5 ani (până la 35 de ani), după care de la 35 la 50 de ani devin conducători ai statului.
Platon crede că educația femeilor ar trebui să fie similară cu cea din Sparta.
Toată educația din sistemul lui Platon este construită pe disprețul profund față de munca fizică; viitorilor filozofi și războinici li se interzice „chiar să se gândească la asta”. Copiii sclavilor nu au voie la educație.
Platon a exprimat o serie de gânduri importante despre educația preșcolară, despre un sistem de învățământ de stat consistent, a prezentat o cerere de educație printr-un exemplu pozitiv etc.
Aristotel (884-322 î.Hr.), elev al lui Platon, educator al lui Alexandru cel Mare, a fost cel mai mare filozof și om de știință al Greciei Antice. F. Engels scria: „Filozofii greci antici s-au născut cu toții, dialecticieni spontani, iar Aristotel, cel mai universal cap dintre ei, explorase deja cele mai esențiale forme de gândire dialectică” (Marx K. și Engels F. Works, vol. 20, p. 19) .
V.I. Lenin a subliniat că Aristotel „pretutindeni, la fiecare pas, ridică problema dialecticii” (Lenin V.I. Poln. sobr. soch., vol. 29, p. 326), pe care Aristotel abordează în unele întrebări materialismul.
Spre deosebire de profesorul său Platon, care a împărțit lumea în lumea ideilor și lumea fenomenelor, Aristotel a recunoscut că lumea este una și ideile lucrurilor sunt inseparabile de lucrurile înseși. O idee, după Aristotel, poate fi asemănată cu o formă. În orice obiect putem distinge între substanță și formă. În materie există posibilităţi ale lucrurilor; o substanță devine un lucru, primind o formă sau alta. Astfel, substanța marmurei poate deveni o statuie, după ce a primit o anumită formă.
Toată viața este un proces de dezvoltare, care nu are loc sub influența forțelor externe, ci ca dezvoltare internă. Aristotel nu s-a îndoit de realitatea lumii exterioare, iar experiența și senzațiile senzoriale au devenit baza cunoașterii. Erorile de cunoaștere apar, potrivit lui Aristotel, din gândirea falsă, adică din interpretarea incorectă a experienței senzoriale. Este foarte important ca Aristotel să sublinieze unitatea formei și conținutului și să propună ideea dezvoltării.
La om, Aristotel a făcut distincția între trup și suflet, care există în mod inseparabil, ca și materia și forma. După Aristotel, există trei tipuri de suflet: vegetal, care se manifestă în nutriție și reproducere; animal, care, pe lângă proprietățile plantelor, se manifestă în senzații și dorințe; inteligent, care, pe lângă proprietățile vegetale și animale, se caracterizează și prin gândire sau cunoaștere. La om, partea animală a sufletului, deoarece este subordonată rațiunii, poate fi numită volitivă.
Potrivit lui Aristotel, cele trei tipuri de suflet corespund a trei aspecte ale educației: fizic, moral și mental. Scopul educației, în opinia sa, este de a dezvolta aspectele superioare ale sufletului - rațional și voinic. Așa cum fiecare substanță conține posibilitatea dezvoltării, tot așa natura îi dă omului doar germenul abilităților; posibilitatea de dezvoltare este asigurată de educaţie. Natura a legat strâns cele trei tipuri de suflet, iar în educație trebuie să urmăm natura, conectând strâns educația fizică, morală și mentală.
Statul, potrivit lui Aristotel, are în general un singur scop - toți cetățenii au nevoie de o educație identică, iar grija pentru această educație ar trebui să fie preocuparea statului și nu o chestiune de inițiativă privată. Familia și educația publică trebuie să fie interconectate. Când Aristotel a spus că statul ar trebui să aibă grijă de educație egală, el nu se referea la sclavi.
Rezumând experiența istorică a omenirii, Aristotel a stabilit o periodizare a vârstei și a împărțit viața unei persoane în creștere în trei perioade: 1) până la 7 ani, 2) de la 7 la 14 ani (debutul pubertății) și 3) de la debutul pubertate până la 21 de ani. În opinia sa, această periodizare corespunde naturii umane.
Aristotel a dat o serie de recomandări pentru educația familiei. Până la vârsta de 7 ani, copiii sunt crescuți într-o familie. Este necesară hrănirea copilului cu alimente adecvate vârstei sale, asigurarea igienei mișcărilor și întărirea treptată a copilului. De la vârsta de 7 ani, băieții trebuie să frecventeze școlile publice.
Educația fizică precede educația mentală. Băieții trebuie mai întâi puși în mâinile profesorilor de gimnastică; dar, în același timp, copiii nu ar trebui să fie prea obosiți până când corpul este mai puternic; sunt permise doar exerciții ușoare. Aristotel credea că educația fizică, morală și mentală sunt interconectate. În învățământul primar, pe lângă gimnastică, în opinia sa, ar trebui predate cititul, scrisul, gramatica, desenul și muzica. Tinerii ar trebui să primească o educație serioasă la școală: să studieze literatura, istoria, filozofia, matematica, astronomia, muzica. Muzica trebuie studiată pentru a dezvolta simțul frumosului, asigurându-vă că studiul ei, precum desenul, nu urmărește obiective profesionale. Femeile, a căror natură, după Aristotel, diferă de natura bărbaților, nu primesc aceeași educație ca și ei.
În domeniul educației morale, Aristotel, care a propus în filosofia sa un principiu activ și voinic, a acordat o mare importanță aptitudinilor morale și exercițiilor în acțiunile morale. Înclinații naturale, dezvoltarea deprinderilor (antrenament, repetarea frecventă a acțiunilor dorite) și rațiunea - acestea sunt cele trei surse ale educației morale.
Dezvoltarea virtuții necesită exerciții atente care dezvoltă obiceiuri și abilități de comportament moral. În fiecare dorință și activitate, după Aristotel, poate exista o deficiență, un exces și un mijloc. Și în orice există doar un mijloc, numai echilibrul este bun și util. Prin urmare, virtutea este un comportament care evită în toate extremele atât ale excesului, cât și ale deficienței. Acest tip de comportament ar trebui practicat. Aristotel, spre deosebire de Platon, credea că familia nu este exclusă de la educație; este preocupată în primul rând de educația morală.
Părerile lui Aristotel au avut o mare influență asupra dezvoltării pedagogiei antice. Cu toate acestea, în Evul Mediu, când filosofia lui Aristotel era foarte populară, „preoția a ucis cei vii în Aristotel și a perpetuat morții” (Lenin V.I. Poln. sobr. soch., vol. 29, p. 325).
Punctul culminant al filosofiei antice grecești sunt opiniile remarcabilului filozof materialist Democrit (460-370 î.Hr.), creatorul teoriei atomice. El acordă multă atenție în lucrările sale problemelor de educație, apelează la legile naturii, la cunoașterea autentică care distruge superstiția și frica. El respinge credința în zei, crezând că „voința zeilor” este doar o ficțiune, imaginația oamenilor.
Democrit a fost unul dintre primii care au pus problema naturii-conformității educației. „Natura și hrănirea sunt la fel”, a scris el. Democrit a subliniat că „învățarea produce lucruri frumoase doar pe baza muncii”, a subliniat rolul enorm al muncii în educație și a cerut „munca constantă, care devine mai ușoară din obișnuință”. El a avertizat să nu dea un exemplu prost și a considerat că este foarte important să practici acțiuni morale.
Democrit a trezit o atitudine critică față de principiile sclavagismului, a cerut o adevărată cunoaștere a naturii, pentru îmbinarea educației cu munca.

Educație și școală în Roma Antică. Sclavia a crescut în Roma republicană; acumularea de avere a dus la stratificarea populației, ceea ce a dus la împărțirea școlilor bazate pe proprietate și nobilime de origine în niveluri elementare și superioare - școli gramaticale, iar mai târziu școli de oratori.
Școlile elementare, private și plătite, au servit o parte din populația săracă și născută liberă (plebei), au predat cititul, scrisul și aritmetica și i-au introdus în legile țării. Cei bogați și nobili au preferat să le dea fiilor lor educație inițială acasă.
În liceele, de asemenea private și plătite, fiii părinților privilegiați studiau latină și greacă, retorica (arta elocvenței cu câteva informații despre literatură și istorie). Dezvoltarea acestor școli a fost cauzată de necesitatea stăpânirii artei oratoriei pentru cei care căutau să ocupe funcții de conducere alese.
În ultimele secole ale Romei republicane au apărut școli speciale de retori (oratori), unde tinerii nobili, contra costuri mari, au studiat retorica, filozofia și jurisprudența, greacă, matematica și muzica, pentru a ocupa ulterior cele mai înalte funcții guvernamentale. După cucerirea Greciei (secolul al II-lea î.Hr.), cultura greacă s-a răspândit la Roma, iar limba greacă a devenit limba nobilimii.
De la apariția Imperiului Roman, împărații au transformat școlile gramaticale și școlile de retorică în școli publice, a căror sarcină era să pregătească funcționari loiali puterii imperiale. Împărații au căutat să-i transforme pe profesorii acestor școli în agenți ascultători ai politicilor lor, scop în care li s-au atribuit salarii și li se asigurau diverse beneficii. Au acordat o atenție deosebită școlilor de retori.
Când creștinismul a fost declarat religia dominantă și sprijinul puterii imperiale, în funcțiile de profesori au început să fie numiți reprezentanți ai clerului creștin, iar toată munca școlii a căpătat un caracter ecleziastic clar exprimat. Creștinismul era ostil culturii grecești antice, științei și școlii antice.

Dezvoltarea prevederilor pedagogice și metodologice în Roma Antică. Cel mai faimos dintre profesorii romani a fost Marcus Fabius Quintilian (42-118 d.Hr.). Fragmentele supraviețuitoare ale eseului său „Despre educația unui orator” ne permit să judecăm principalele opinii pedagogice ale autorului. Quintilian cunoștea bine literatura contemporană greacă și romană filosofică și pedagogică. El a rezumat, de asemenea, vasta sa experiență ca profesor la școala de retori. În istoria pedagogiei, aceasta este una dintre primele lucrări strâns legate de practica școlară.
Quintilian credea că copiii cetățenilor liberi aveau abilități naturale mari. În opinia sa, tocitatea și incapacitatea dintre ele sunt rare. Un copil ar trebui să fie crescut la școală; profesorul trebuie să se apropie de fiecare elev cu atenție și atenție. Profesorul însuși trebuie să fie educat, să iubească copiii, să fie reținut, să nu acorde cu ușurință recompense și pedepse, să fie un exemplu pentru elevi și să-i studieze cu atenție. Fiecare profesor trebuie să treacă prin toate nivelurile de pregătire. Un profesor al unei școli avansate trebuie să predea mai întâi într-o școală elementară.
Quintilian a acordat o mare importanță dezvoltării vorbirii unui copil încă de la o vârstă fragedă. În acest scop, a recomandat să ia în casă mame și bone cu pronunție bună, să selecteze tovarășii de joacă pentru copil, să monitorizeze cu atenție comportamentul copiilor în preajma copilului și să elimine prietenii răi din el.
Studierea limbajului și a muzicii, potrivit lui Quintilian, contribuie la dezvoltarea unei bune pronunții, îmbunătățește stilul de vorbire și îl face mai expresiv. Pentru a cultiva gândirea logică, armonia și consistența gândirii, a considerat necesar să studieze matematica (aritmetică și geometrie), să construiască educația bazată pe instrucțiuni teoretice, imitație și exerciții. În special, sa considerat important ca bazele cunoașterii să fie puse ferm, fără grabă.
În sfaturile lui Quintilian se poate auzi vocea unui profesor practic. Lucrările sale, redescoperite în perioada Renașterii, au fost citite cu un interes fascinant de mulți profesori.

Articole populare de pe site din secțiunea „Vise și magie”.

Sistemul comunal primitiv a fost înlocuit cu o altă formațiune socială - sistem de sclavi. Clasele principale erau sclavii și proprietarii de sclavi. Până în mileniul V î.Hr e. În multe civilizații antice din Orientul Apropiat și Îndepărtat (Mesopotamia, Egipt, India, China), au apărut primele forme organizate de creștere și educație, care au ținut cont atât de tradițiile culturale și religioase, cât și de cele socio-economice, geografice și numeroase. alții. alti factori. Și deși perioadele cronologice de dezvoltare ale acestor civilizații nu coincid, totuși, toate au avut trăsături similare care caracterizează procesul de educare și formare a tinerei generații.

O nouă instituție socială, școala, a început să se dezvolte activ în toate statele antice ale Orientului Apropiat și Îndepărtat în legătură cu întărirea structurilor statale și cu nevoia de pregătire specială a funcționarilor, preoților și războinicilor care au apărut în acest sens. Prerogative pedagogice educația familiei nu mai satisface nevoile socioculturale, politice și economice urgente ale societății.

Dar, în ciuda faptului că până în mileniul I î.Hr. În statele din Orientul Antic, cercul oamenilor care aveau acces la școală și educație s-a extins treptat, cu toate acestea, majoritatea absolută a populației a rămas încă analfabetă și s-a gestionat doar cu educație și pregătire familială.

O educație decentă a devenit lotul doar ale castelor selectate și a fost cheia succesului personal, creșterii semnificative în carieră și prosperității. În același timp, creșterea a căpătat un caracter dur, autoritar, iar învățarea scrisului a necesitat mult timp, răbdare și efort, a fost extrem de dificilă (nu toată lumea o putea stăpâni) și era de rutină.

Mesopotamia antică- strămoșul tuturor culturilor orientale. Pe parcursul a trei milenii, pe teritoriul său s-au format state precum Ur, Uruk, Lagash, Sumer, Akkad, Babilon și Asiria, care avea o cultură destul de stabilă și dezvoltată. Aici s-au dezvoltat cu succes științe: astronomia, matematica, tehnologia agricolă, artele au înflorit, s-a creat o scriere originală și un sistem de înregistrare muzicală. În orașele antice din Mesopotamia au fost amenajate parcuri și bulevarde, au fost așezate canale artificiale, au fost ridicate poduri, case confortabile și biblioteci.

Au fost create școli în aproape fiecare oraș. Aceste unități de învățământ au fost sunați semne de casă(în sumeriană - edubba) și scribi instruiți. Aceste instituții de învățământ și-au primit numele datorită tăblițelor de lut pe care era scris cuneiform. Primele tăblițe școlare datează din mileniul III î.Hr. e. Literele au fost sculptate cu o daltă de lemn pe o tăbliță umedă, care a fost apoi arsă. Mult mai târziu, scribii au început să folosească tăblițe de lemn, pe care le-au acoperit cu ceară subțire, apoi au zgâriat caracterele scrise.

Primele case de tablete erau instituții mici cu un singur profesor. Responsabilitățile profesorului au inclus gestionarea școlii și realizarea de tablete model, pe care elevii le copiau în tablete de exerciții și le memorau. Antrenamentul a fost plătit. Cuantumul taxei depindea de autoritatea profesorului. Principala metodă de educație a fost exemplul bătrânilor. Metodologia de predare s-a bazat pe repetare simplă, repetată și memorare prin memorare. Cu toate acestea, treptat au început să fie utilizate și alte metode de predare: conversații între profesor și elev și explicația profesorului a cuvintelor și textelor dificile. Gama de subiecte studiate de primii Edubbs, pe lângă citit și scris, includea discipline precum istorie, geografie, geologie, botanică, matematică, medicină, mitologie, drept, muzică, cânt, literatură, dans etc.

Primele informații despre școlarizare în rândul egiptenilor antici datează, de asemenea, din mileniul III î.Hr. e. Școala și educația în Egiptul antic au fost concepute pentru a transfera copilul în lumea adulților. Idealul vechiului egiptean era considerat un om cu puține cuvinte, rezistent la greutăți și loviturile destinului. Asceza și ascultarea strictă au apărut în prim-plan în educație. Instruirea și educația au decurs conform logicii acestui ideal. Băieții și fetele au primit o atenție pedagogică egală. Cu toate acestea, doar băieții din clasele privilegiate erau trimiși la școală.

Școala în Egiptul Antic a apărut ca instituție de familie. Training-ul a avut ca scop pregătirea pentru o profesie în funcție de activitățile familiei. Funcționarul sau preotul și-a învățat fiul, care ulterior trebuia să-l înlocuiască într-o funcție sau alta. Dobândirea alfabetizării, în special profesia de scrib, a fost considerată drept o garanție a bunăstării sociale.

Au apărut școli la temple, palate ale regilor și nobililor. Educația în ei a început la vârsta de cinci ani. La început, elevii au scris pe cioburi de lut, piele și oase de animale. Mai târziu, a apărut hârtia (papyrusul) și a devenit principalul material de scris. Un număr de școli predau matematică, geografie, astronomie, medicină, limbi ale altor națiuni, exerciții fizice și militare, reguli de comportament și etichetă. Dar principalul lucru pe care ar fi trebuit să-l învețe școala era capacitatea de a asculta și de a asculta, care a fost adesea obținută prin pedepse fizice.

Motto-ul școlii au fost cuvintele scrise într-unul dintre papirusurile antice: „Copilul își poartă urechea pe spate, trebuie să-l bateți ca să audă”. Dobândirea unei educații a necesitat multă muncă. Orele de la școală începeau dimineața devreme și se terminau seara târziu. Pentru a obține succesul, școlarii trebuiau să sacrifice bucuriile lumești și să asculte cu blândețe mentorului ca tată, a cărui autoritate absolută a fost sfințită de tradiții vechi de secole. De exemplu, pentru a stăpâni alfabetizarea, un elev trebuia să memoreze cel puțin 700 de hieroglife și să învețe scris fluent, simplificat și clasic.

Un loc special în sistemul educațional al Egiptului Antic a fost ocupat de regal (palat) școli, unde copiii celei mai înalte nobilimi au studiat împreună cu copiii faraonilor și rudele acestora. În astfel de școli, s-a acordat o atenție deosebită traducerii textelor antice într-o limbă vie.

Printre cele mai semnificative și venerate științe din Egiptul Antic a fost astronomia. Ea a jucat un rol imens în viața egiptenilor antici și a servit ca o legătură între lumea pământească și cea cerească. Cu ajutorul cunoștințelor astronomice, preoții au prezis diverse fenomene și dezastre naturale (secetă, inundații ale Nilului, furtuni de nisip, eclipse solare), au controlat opinia publică și mintea oamenilor, au prezis soarta omului, au ajutat agricultura și multe altele. etc.Locul acordat astronomiei în Egiptul Antic nu are egal în istoria altor civilizaţii. Preoții egipteni erau singurii posesori ai cunoștințelor astronomice și se bucurau de o favoare nelimitată din partea faraonilor.

În epoca Regatului Nou (secolul al V-lea î.Hr.), în Egiptul Antic au apărut primele școli de vindecători. Aceste școli au acumulat o experiență enormă în tratarea și diagnosticarea multor boli, au publicat lucrări și mijloace didactice pentru vindecători, adică pentru cei care au ales să trateze oamenii ca profesie.

Pe la mijlocul mileniului I î.Hr. e. V India antică s-a dezvoltat o anumită tradiţie de educaţie familială şi socială. La prima etapă a educației în familie, educația sistematică nu a fost asigurată. Scoala organizata si sistematica corespundea principiului castei si incepea dupa un ritual special - initierea in elevi - upanayama.

Populația Indiei antice a fost împărțită în patru caste principale. Sistemul de caste din India a lăsat o anumită amprentă asupra creșterii și educației. Cele mai înalte trei caste au fost: brahmanii(preoți), kshatriyas(razboinici), vaishyas(fermieri, artizani, comercianți). A patra - cea mai de jos castă - au fost Shudras(muncitori angajați, servitori, sclavi).

Brahmanii se bucurau de cele mai mari privilegii sociale. Kshatriyas - războinici profesioniști în timp de pace au fost sprijiniți de stat. Vaishyas aparținea părții libere care lucrează a populației. Shudras nu avea drepturi, ci doar îndatoriri.

Kshatriya și Vaishya au avut un program mai puțin intens, dar mai orientat profesional. Kshatriyas au fost instruiți în arta războiului, Vaishyas - în agricultură și meșteșuguri. Durata pregătirii nu a depășit opt ​​ani. De regulă, nu existau încăperi speciale pentru cursuri. Antrenamentul a avut loc în aer liber.

Mai târziu apar scoli de familie , unde toți bărbații adulți s-au dedicat predării tinerilor, iar studenții erau considerați membri ai familiei. Formarea sa bazat pe transmiterea orală a cunoștințelor. Elevii au ascultat, memorat și analizat texte. Aproape de orașe, așa-zise scoli forestiere unde în jur guru pustnici(guru - venerat, demn) s-au adunat ucenicii lor credincioși.

Pe la mijlocul mileniului I e. În istoria civilizației indiene antice, începe o nouă eră, care a adus schimbări în viața economică și spirituală a statului și a lăsat amprenta în domeniul educației și formării. Aceste schimbări au fost cauzate de apariția unei noi religii - Budism.

Principiile religioase și filozofice în multe feluri similare cu budismul sunt reflectate și dezvoltate în cultura chineză. Pe baza tradițiilor pedagogice China antică, ca și alte civilizații umane antice, se află experiența educației familiale și sociale, înrădăcinată în epoca primitivă. Baza relațiilor educaționale a fost respectul față de bătrâni și membrii mai tineri ai familiei. Mentorul era venerat ca tată, iar munca profesorului era foarte onorabilă. Idealul de creștere și educație care s-a dezvoltat în China antică prevedea pregătirea unei persoane bine citite, politicoase și stăpânite pe sine, care putea „să privească adânc în sine și să stabilească armonie în suflet”.

Primele școli din China au apărut în mileniul III î.Hr. e. și au fost chemați xiangȘi Xu. Xiang-ul a apărut pe locul unui așezare de membri ai comunității în vârstă care s-au angajat să formeze și să îndrume tinerii. În Xu au predat afaceri militare, în special tir cu arcul. Programul de instruire și educație din China antică a inclus șase arte de bază: moralitate, scris, numărare, muzică, tir cu arcul și controlul cailor. În cel mai important mod iar scopul antrenamentului era scrierea hieroglifică. Doar câțiva preoți o dețineau. Acest tip de scriere a necesitat o pregătire îndelungată și s-a răspândit extrem de lent în întreaga societate.

China se numără printre acele civilizații antice în profunzimea gândirii filozofice ale cărora s-au făcut primele încercări de înțelegere teoretică a creșterii și educației.

Educația într-o societate de sclavi (sistemele educaționale spartane și ateniene)

Creșterea copiilor în Sparta.

Bebelușii, de regulă, erau crescuți de mamele lor cu ajutorul asistentelor sclave. Adesea acestea erau femei educate care aveau deja experiență de predare. Asistentele au avut grijă de viața și sănătatea copiilor, i-au temperat și le-au insuflat abilitățile comportamentale caracteristice Spartiatelor. Copiii nu au fost înfășați, au fost crescuți să fie nepretențioși la mâncare, au fost învățați să nu se teamă de întuneric, să îndure cu ușurință foamea, setea, neplăcerile și dificultățile posibile în viitoarele campanii militare.

Timp de 7 ani, băieții au fost luați din familii și plasați în instituții speciale de învățământ de stat - ageli, unde au rămas până la 18 ani. Învățământul era supravegheat de oameni special desemnați de stat. Ei au acordat cea mai mare atenție pregătirii fizico-militare a copiilor, i-au învățat să alerge, să sară, să lupte, să arunce cu discuri și sulițe, i-au învățat să se supună fără îndoială bătrânilor, să disprețuiască sclavii și ocupația lor principală - munca fizică și să fie nemilos față de sclavi. Educația în Agelas se limita la a învăța să scrie și să numere. O atenție deosebită a fost acordată dezvoltării la copii a capacității de a răspunde la întrebări în mod clar și concis („vorbire laconică”).

Un mijloc important de educare a viitorului războinic și proprietar de sclavi a fost participarea adolescenților cu vârsta cuprinsă între 14 și 15 ani la cryptia - raiduri nocturne și exterminarea celor mai obstinați sclavi.

De la 18 la 20 de ani, tinerii au urmat pregătire militară specială în efebie, apoi au fost înrolați în armată. Abia de la vârsta de 30 de ani tinerii sparți erau considerați cetățeni cu drepturi depline.

Fetele au fost crescute acasă, dar dezvoltarea fizică, pregătirea militară și învățarea lor cum să gestioneze sclavii au fost pe primul loc în creșterea lor. Când bărbații mergeau la război, femeile înseși își păzeau orașul și îi țineau pe sclavi în ascultare. Fetele au participat la serbări publice și la competiții sportive.

Educație și școală în Atena.

Atenienii s-au străduit pentru o combinație de dezvoltare mentală, morală, estetică și fizică a unei persoane, deoarece o considerau pe cea ideală care era frumoasă atât fizic, cât și moral. Orientarea generală a atenianului sistem educațional- disprețul pentru munca fizică și sclavi.

Până la vârsta de 7 ani, toți copiii au fost crescuți în familie, de multe ori cu ajutorul asistentelor. S-a acordat multă atenție dezvoltarea fizică copii. Având grijă de educația mintală a micilor cetățeni, li s-au spus basme, au citit opere literare și s-au jucat cu ei. Viața atenienilor era în mod constant însoțită de muzică; unul dintre instrumentele lor muzicale preferate era flaut, care se cânta în timp ce recita poezie. De la o vârstă fragedă, copiii au fost duși la sărbători și sărbători publice, precum și la competiții sportive.

De la vârsta de 7 ani, băieții au urmat diverse școli. Până la vârsta de 13-14 ani, au studiat la școala de gramatici (i-au predat pe copii citit, scris și aritmetică) și la o școală kifarist (băieții au primit o educație literară). La vârsta de 13-14 ani, adolescenții s-au mutat în palestra, unde au studiat exercițiu fizic, a stăpânit pentathlonul (alergare, lupte, aruncarea suliței și a discului, înot).

Bogații proprietari de sclavi ai Atenei și-au trimis copiii la gimnazii (mai târziu gimnazii), unde au studiat filozofia, literatura și s-au pregătit pentru guvernare. La vârsta de 18 ani, ca și în Sparta, tinerii s-au transferat în efebie, unde pregătirea lor militaro-fizică a continuat timp de doi ani.

O astfel de creștere și educație diversă era disponibilă numai copiilor marilor proprietari de sclavi. Pentru majoritatea populației libere - demos - s-a terminat în palestra; sclavii erau complet înstrăinați de școală.

Viața femeilor ateniene era limitată la cercul familiei și se desfășura în jumătatea feminină a casei - în gineceu.